有心修真_說書會
宗鏡錄說書會-20190419 《 六祖 四大無上功法 》
(第16章)
主講者：汝捨那
Youtube影音：https://youtu.be/Q4yf_fgHpao
本講上師觀念講述簡易整理(更多重點藏在細節中，文字無法表達，請全程傾聽領悟)：
【你會警覺自己的心性】
→一有不好的念頭起來馬上用佛法來對治，一有好的念頭起來也用佛法來對治，這樣修行不息，你就圓滿了，心就滿足，因為俱足萬有，當下就圓滿
→所謂【用佛法對治】，【大圓鏡智】及【金胎不二】講義有提及，【因=果=過程】【你起心動念】之後【知道因，你看到果】，如果會讓你不好或是不對的，你看到結果或者那會導致你不幸，【當下】就【應該息心除妄想，就放下，就不要】，這樣就對治，念頭起來馬上迎刃而解，【念頭有不對的】，馬上知道結果不對，就【放下念頭就熄滅了】；但，如果是好的念頭，你又想要，你願意付出一切，結果是你也付出一切，結果你也看完了，你也不用做了，你都看到你成功了，你已經得到，但，那真的是你想要的嗎? 想一想也還好，所以，心想一想無缺，【當下就圓滿】
→一般人還缺【過程】，可是，成道的人沒有缺【過程】，【他當下就結束了】，【當下就俱足萬有】、【當下就能生萬法】、【當下就本自清淨、不動搖】，【因為本不生滅】對成道的人而言，他甚麼都不缺，已經都滿足，甚麼都誘惑不了他
→凡夫聽不下去大道，因為【他心中的無明、塵緣會擾亂他】，讓他算計出來的結果跟真正大道要表達的有落差，
→越覺知的人那個落差會越少，看得到畫面越清楚、解析度越高，好像身歷其境一樣真正有修行品質的，他的覺知度會越高
→【一般的凡夫】你給他大道，在他聽起來就是【很多雜訊、畫面很模糊】，因為【他的七情六慾把他隔離了】，【關鍵的他就聽不到】，你跟他講他也模模糊糊的，【因為他自己把他擋掉了】，他不是真的有心要聽道，就算他聽懂，他也把他弄掉，他把他忘卻，所以，時機還沒有到，不要急，【要先渡好自己，再來渡人】
→所以，對成道的人而言沒有過程，就如六祖慧能，在16年後的他是沒有過程
【這只是一場遊戲一場夢】
→【菩薩畏因、眾生畏果】，菩薩跟眾生兩個都有怕的東西，【如來沒有】，【凡夫】【看得到因】，可是因為智慧、歷練、手段都不到，所以【看不到果】，【菩薩】是智慧、歷練、手段都到，但【還缺火侯】，【缺渡眾生的火侯】、渡眾生的手段、歷練、智慧不夠，【他知道結果】，可是，眾生還沒有俱足那個因，眾生還沒有準備好要被渡
→【如來】是隨便【看菩薩跟眾生怎麼玩】，菩薩還沒有成佛也是眾生的一種，菩薩跟眾生去拚一場，非贏即輸，但，【輸、贏是同一件事情】，因為【莊家都贏】，輸、贏是對兩邊的對手，【對莊家而言他沒有輸贏】，【那就是個遊戲】，【真正的莊家不在乎輸贏】，他就是為了好玩，他如果還會在乎輸贏，他就不是真的莊家，因為還會被影響嘛，【真正的莊家是如來】，他不會被影響，他知道這是自然，自然的遊戲，樂在其中，那邊輸? 那邊贏? 這是必然的，他不會被動搖，他知道【這只是一場遊戲一場夢】
→真正的莊家如來是心無罣礙、無有恐怖、遠離顛倒夢想、究竟涅槃、如如不動
【六成就法】
→成功很難，【成功之後還願意放下的更難】，成功不必在己，是六成就法的第六種【成功就是合一】，六成就法【第五印】
→六成就法有六種，本我、全身、不二、幻身印、合一印(就是光明印)、無印，【無印就是放下】
→【示現開悟的覺悟】就是：一個人要覺悟很難，但一個已經覺悟的人假裝還沒覺悟，但一樣把他該辦的，該做的做好，【成功不必在己】，那智慧手段更高明
→如果一開始很認真的【要去證明一件事情】，你就會就【入局】，但，如果一開始是【很自然的心態】，這樣就不會被入局，一般人因為【很在意裡面的得失】，所以，很容易就被入局，所以，【人很容易被牽扯落入輪迴裡面】，那就是被假的東西去玩的，【你】【被你的人生所操縱】，【被你的人生玩了】
→【一個有道的人】，是很自然的，該怎麼做就怎麼做，無罣無礙、很灑脫，心是很自然的，沒有預設立場的，旁邊的人被他感動就感動，不被他感動，隨便他，他心裏面沒有負擔，他就很自然地揮灑自己而已
→一般人必須有東西吸引他，他很專心去做好，做好後會痛苦，痛苦沒辦法時候，旁邊有貴人指引他，其實你不需要這種東西來證明自己，而他【真能放下】的時候，他才發現說「啊…我解脫了」，【那你一開始不要執著就好了】，那你一開始【不執著你又不甘心】，因為沒辦法證明自己的成功啊
→每個人的人生都是這樣的，一輩子活下來，你想擁有的東西，基本上會努力，不管成敗得失，【到後來你都會一無所有】，那既然如此你一開始那麼在乎在幹嘛，【這是對自己的磨練啊】
【圓覺乘】
→圓覺乘就是一個圓，他可以相互對治，像六祖壇經付囑第十所說36對法，任何一圓裡面，有一個因成立就知道果，有道的人過程馬上連出一條線牽起來，這個圓可以不斷的對治36對法，知道因就知道果及過程，然後就放下，惡念也放下、善念也放下，所以，不動亦不動、如如不動也，如來真自在，無罣無礙、遠離恐怖顛倒夢想、究竟涅槃，這是真正一個圓，【大圓鏡智】，對對對對對，一切都對，所以，當下即是、當下成就、當下放下，因為，本來無一物、何處惹塵埃，所以，一念頓成，這叫圓覺乘就叫大圓鏡智，「一念頓證法界法門」就是圓覺乘、圓覺、圓滿
【自己問自己真正要甚麼?】
→如果【你是修行人】，如果你的起心動念的因真的實現了，又如何? 如果這不是你要的，你白白走一遭耶，人生可以再重來嗎?你有幾次機會可以重來?所以不要去浪費時間，你只要【自己問自己真正要甚麼?】，你去想這個問題，這個問題真的很重要，對修行人特別重要
→如果【你不是修行人】，這個問題【自己問自己真正要甚麼?】就不重要，因為你還沒有資格，你的福報跟智慧還沒有資格修行，所以，一點都不重要，你先把你的生活過好就好
→但是，如果【你是一個真的有心的修行人】，你的福報跟你的資糧夠了，你也真的很有心了，你要問自己一個問題，【你到底要甚麼?】 如果你真的要這個東西，你為什麼不願意做呢? 你去想有甚麼可以難倒你的? 沒有，【從來只有自己為難自己】，你說想不到、辦不道、做不到、不可能、不會成功…….，找一大堆理由，時間相啦、空間相啦、眾生相啦、人相啦、我相啦…..反正就是告訴自己不能、不能、不能….，其實你都可以，只是你不想，不是真正想，所有的理由不能代替你一句話，就是，「你還不夠有心」
【圓覺乘】
→《華嚴經》的核心就是【圓覺乘】，圓覺乘是甚麼? 就是【大圓鏡智】，大圓鏡智是甚麼?就是【照一切了了分明、心無罣礙無有恐怖遠離顛倒夢想究竟涅槃】，這就是大圓鏡智，【照萬法如鏡、照一切如鏡】
→圓覺乘取決於你境界跟功力有多大就有多大，你的境界小你認為的圓覺就小，一般人他的智慧跟心量都很小，如果【你的境界無限寬廣】、【心量無限寬廣】、【你的功夫、你的歷練、你的手段無限寬廣】，【那你的世界就無限寬廣】，心有多大世界就有多大，但問題在於你的心小，【心小無藥醫，因為心小要心藥】，【心藥在哪裡?】 【在你心上】，你的心要願意放下、要願意佈施、要不畏，才能夠真正的
→要了解圓覺乘要先了解三個東西：【0 一 ∞】，就如同剛剛上課舉的公司的例子，【工廠也要懂】、【行銷也要懂】、【決策你也要OK】，這三個配套起來才可以圓滿，三個配起來不一定會圓滿，但圓滿一定有這三個，有三個不一定會圓滿，但是是個方向，一般人對道的理解就只有各執一詞、各偏一見，經、律、論、小乘、中乘抱一個認為這個最好，都很好，但都只有一部分，三個合起來要圓滿，要有圓覺乘的根器，那圓覺乘的根器是甚麼?【真正的普渡心】也就是【真正的菩提心】，需要有五大品質：大慈、大悲、大慧、大空、大愛
→【地藏王的因緣】就是【圓覺乘】
→可以參考南懷瑾老師註解的《圓覺經》
→《圓覺經》的核心就是【圓覺乘】，圓覺乘的【根器是甚麼?】就是【真正的不畏、放下、佈施】
→圓覺乘講的就是【一真法界】
→另一部經《法華經》也是講【圓覺乘】，在講一個圓滿的東西，東西南北都講，在講一個圓，東西南北都圓滿湊起來就是一朵蓮花，就是【圓滿的蓮花叫法華】
→初發心即決定後面的結果，初發心即成正等正覺，因為你的【一】決定了，就可以知道你的後面一定成，所以，【一】很難，【一大事因緣】很難，先確定你的一，就可以知道結果，中間的叫過程就成立了
→【一即一切、一切即一】，你要定義【你的一是甚麼】，一般人的理解、經驗所定義出來的世界跟實像落差太大了，所以，他不斷被生命輪迴折磨、考驗，才會【怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛】
→成道的人他掌握實像，他知道那個一，所以他知道結果，對一切了了分明，照萬法如鏡，舉一心為宗，他的心是真心的、因為他的一是真的
→你的一是假的，因為你是假的，身體假、心理狀態是假、你的觀念是假的
→舉一心為宗、照萬法如鏡，這個一是真的，結果就是真的，過程也是真的，真、善、美，美不勝收、暢行無阻、淋漓盡致、無罣無礙、無有恐怖，遠離顛倒夢想、究竟涅槃，三世諸佛依此法而得三藐三菩提，這個一大事因緣的【一】是真的，是大的，不是小的
※參考本講此章為《華嚴經》《圓覺經》的核心
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※宗鏡錄原文
一一因果屬對，相似具足，仍對治種種法門，始得見性成佛。
如《華嚴經》即不然，一念頓證法界法門。
身心性相，本唯法體。施為運用，動寂皆平。任無作智，即是佛也。
為一切佛法，應如是無長無短，始終畢竟，法皆如是。於一真法界，任法施為，悉皆具足。恆沙德用，即因即果。以此普門法界，理智諸障自無，無別對治。
別修別斷，不見變化。變與不變，無異性相。
故普觀一切，無非法門，無非解脫。
但為自心強生繫著；為多事故，沉潛苦流；故勞聖說種種差別。
於所說處，復生繫著。以此義故，聖說不同。或漸或圓，應諸根器。
如此經教，頓示圓乘，人所應堪受。
設不堪受者，當須樂修：究竟流歸、畢居此海。
是故餘教先因後果，不同此教因果同時。
為法性智海中，因果不可得故；
為不可得中，因果同時，無有障礙也。
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