有心修真_說書會

宗鏡錄說書會-20190607【禪宗五門 VS. 金剛經5無相對照表】

(第21章)

主講者：汝捨那

Youtube影音：

本講上師觀念講述簡易整理(更多重點藏在細節中，文字無法表達，請全程傾聽領悟)：

【光明印】

→光明印最後那一式叫雲手，太極拳的雲手是真正雲手的一小部分

→你先成道再回過頭來練，就不會走火入魔，有些人因為急了，練密宗、練很多術法，他急著要到下一步，那下一步就會走火入魔，那其實可以拐個彎，你先走旁邊嘛，你不要急著一定要，你就再繞回來，自然就會過關

【道】

→佛經詞語很華麗的【華嚴經】，【楞嚴經】這些東西都是如出一轍，【楞伽經】或【成唯識論】是把他學術化，都在講一個東西就是【道】，道有這些品質啊，換來換去都是這些

→你用法式料理的名稱能夠吸引你，牢牢地吸引你，改天換中文還是英文…..，換到有一天你被框住，你就等著被輪迴，如果你【不被框住】，你就【不被輪迴】，但你也不能享受，因為輪迴的過程，你就是在享受，如果你不【樂在其中】，你一定覺得痛苦，但【痛苦也是一種享受】，【享受也是一種痛苦】，成住壞空，他本來就是陰陽太極面的一體，他就是一個很自然而然的一體，一個人現在很開心，他很開心他一定有難過的一面，因為他以前難過，所以現在好好的開心，他現在開心，所以他以後也會難過，是一體兩面的

→如果你【自然而然】，那【無所謂開心、無所謂難過】、【無所謂成也無所謂壞】啊，【道】就是這樣子而已，沒甚麼稀奇，那是你把它認為很稀奇，它也不是不稀奇，你覺得它重要它就重要，你覺得它不重要它就不重要，你缺的時候它很重要，你不缺的時候它不重要

【觀音法門】

→佛教我從聞(聽聞)、思(多思考)、修行，修行包含你用功、參酌各方資料，像善財童子五十三參去參訪世界各地的高人，從聞思修才能夠入三摩地，這就是因聞顯心，善財童子最後證道成佛

→從聞思修入三摩地，【上合十方諸佛本妙覺心、下合六道眾生同一悲仰】，一樣可以證道啊，【從聞思修開始】，多聽、多學、多看、多思考、心裏面要不斷的精益求精、要砥礪要磨練、要熔舊鑄新、要去蕪存菁

【佛經】

→佛經沒有好壞，是告訴你道理的，是你誤解了，你只有看一面，你只有看到片面，看到你自己想看的，所以你不懂，你沒有辦法領悟全貌，所以你才自困，佛經是告訴你真實的實像是甚麼，真理是這樣子的，是你一直誤解，所以才過得苦，才會坐困愁城，你一直活在誤解裡面

【真道】

→電視機它演很多節目，但是它沒有真正演出過任何一部節目，它只是放映而已，鏡子它可以顯出萬相，但是它沒有做出任何一個樣子，它才叫鏡子，它如果【有預設立場】，那【不叫道】，【執著一法就不是真道】，【真道】是【活活潑潑自然的真】，不是為了真而真

【一體】

→你如果證到阿羅漢、證到菩薩都還沒有一體，你要【證到十地菩薩以上才會一體】，因為你要到【十地菩薩】才會【上合十方諸佛本妙覺心】，你沒有到十地還沒有完全合

→如果到佛的境界，祂一定是合一的，只是在不同境界祂彰顯不同的功能性，或是祂有祂不同的願力，示現不同，但祂是相合的，所以你【成佛的時候】就是【跟道體是一致的】，十地菩薩是個分別，因為十地菩薩可以合心，其他還沒有合，因為祂還有任務，要看祂的願力是甚麼，可能是要教化一個世界、輔助教化一個世界，諸如此類的，但是，心合，心合就簡單了，頭過身就過，最關鍵的過了，其他就簡單了，心不合的話還是會在金胎兩界不斷的再輪迴

→真正的心合真心相合的話，【以心印心，後面就簡單了，你其他相合心沒有合，那還是終究要分開，為什麼天下事合久必分分久必合，因為你沒有真合，【最關鍵的】是【心相合】，如果心沒有相契合，那終究還是會分開，就算你短暫合在一起，總有一天還是會分開，如果心相契合的話，縱使短暫的分開，終究還是會再相合，其實【心相契合】就沒有所謂的真正的分開，關鍵在【心】

→一般你修練到阿羅漢以上你就可以選擇跟佈局，你越高境界你可以選擇、佈的局可以越寬越大越深，規模越龐大，阿羅漢以內很難真正有能夠掌控局面的佈局，所以當你趁願入世的時候，你的格局周遭會有一些眷屬、一些助力、指導你、守護你去伴隨，那如果你上一輩子修練越高境界的話，你的Team是越龐大，然後你的計劃規模會越龐大，所以墮落沒有甚麼壞事，墮落也許是偶然示現落魄

【一大事因緣】

→真善美

→你要甚麼的事情，你要先訂定第一個你的志向、你的夢想，你確定好、你確定目標，確定這個目標怎麼達成，就需要【聞思修】，這叫【學】，啊你聞思修還是不能夠實現你的夢想，就要【問】，這叫【學問】

→你要確定你的目標啊，問題是你不確定啊，啊你確定了後來又在後悔，所以你的確定是永遠在不確定，要怎麼樣才能確定?你確定那個對你而言大不大，是不是生命中最重要的事情，是，所以叫【一大事因緣】

→你要確定好你的【因】，才能確定好你的【願】嘛，你不找因怎麼確定你的願，所以，世人不察啊，一直要努力做事，卻不曉得他內心裏面真正要甚麼，都一直往外面衝、往外面奮鬥，從來都沒有好好想過自己到底要甚麼?真正要甚麼?這就是誤解啊，這就是顛倒因果

→應該【先來了解因】，【再來證果】，不是先去證果，再來發現自己還是不滿足，才就回過頭來去找那個因到底哪裡有問題，因對果就對，問題是一般人認為因不重要，因為他沒有辦法發現自己，他看自己的心海是渾沌的、無明的、非常的混濁不清，他沒有辦法看出【自己的心海】

→你【早上起來】就【像一顆清澈無比的水晶球】，就【像清澈無比的海洋】，你就【看自己的第一因】，【看自己的心海】，可是，一般人沒辦法啊，看進去就是一堆亂七八糟的東西，他看海洋好像被汙染過的，裡面雜物一堆怎麼看得透徹?

→你小時候抓周總是會有一個範圍嘛，可是現在的人抓周就是範圍一堆，然後一直換，你到底要抓甚麼，如果裡面東西一堆、雜亂不堪，你要怎麼抓?

→所以【你要先清徹】，【把自己沉澱下來】，【先清徹】，然後自己慢慢的消化、排除，【該切斷的要切斷】、【該捨得放下的要捨得放下】、【要過濾】、【要刪除】，【去蕪存菁】，剩下的，這樣才能夠把它簡化，那如果你每天都一堆事情、每天都在忙，真正的心沒辦法【清靜安定下來】，你怎麼有辦法去【認知自己】，你沒有時間【花功夫去認知自己】，你怎麼【找到自己真正要的是甚麼】，所以現在的人功夫都【一直做外面】不會【做自己】

，你之所以永遠失敗的原因是因為，你不了解自己，沒有人能夠打敗你，是因為你都沒有找到成功的自己，因為一個失敗的人他一直都在失敗，一看就知道他在失敗，一個成功的人他一直都是成功，【一個有道的人】【他不可能失去道】，一個沒有道的人他一直在找那些錯誤的道，所以他永遠不會成功，他過很久很久很久….才可能會成道，因為他活在一堆毒素裡面，毒素是越來越多，中毒的人越來越多，所以生活越來越痛苦，所以五陰熾盛，因為過得越來越糟，那過得越來越糟的原因不是你物質的東西越來越少，是你物質的東西越來越多，但你卻【錯認為】物質的東西能夠影響你，【你誤解了】，這些東西不會影響你，不能真正決定你的品質，【真正決定你的品質】是，【你，了不了解你是甚麼?】，如果你了解你是甚麼的時候，你對這些東西的需求度會降到最低，低到幾乎不需要，就這麼簡單，【那些物質的東西】只是【被你左右】而已

→那我們【一般人】是被這些物質的人、事、物【種種所左右】，一直都是這樣，而且越來越被左右，被左右的元素越來越多，因為外在的環境希望你啊，交互影響都希望你能夠支持他們，被他們影響、被他們催眠、支持他們、贊助他們…，你本來被10個影響，後來被20個影響，到後來年紀越大被影響的東西越來越多，每天生活要做一堆事情，事實上這些都可以不用做，你都可以不需要做

【成道有三種方法】

→【圓覺經】裡面有講，一種叫【定】，一種叫【慧】，叫【定慧雙修】，還有一種叫【悟】，譬如在學校的有三條路可以達到成績高段的，第一個是你努力型，第二種叫聰明型，第三種叫與生俱來型，所以與生俱來型就是悟，那聰明型就是智慧，跟大智慧到彼岸般若不一樣喔，這個智慧是可以透過人力到達的，但與生俱來型沒有辦法透過你的聰明巧智跟你的努力到達，就是天才，在某方面的天才，所以有這三條路

→那這三條路怎麼變化?怎麼樣加加減減?都可以，你可以有一個為主，另外兩個配套，所以在印度另外有翻成比較專業的名稱，【定】這個方法叫【奢摩他】，那【慧】這個方法叫【禪那】，還有一種【三摩地】就是【悟】

→一般人修禪宗最常犯的錯誤是，他把領悟當成是聰明巧智，錯，聰明巧智的人常常不能領悟，因為你的領悟會被你的聰明巧智阻擋，自作聰明，因為聰明就是一種阻礙，【悟是不假外求的】，不是靠聰明不是靠努力而來的，他是【因緣具足】而來的

→這三個不同可以幫助你成道，但你要知道你是哪一種，然後我們在從事一個學問研究跟你在從事工作的時候用，你可能從其中一個開始，然後另外兩個為配套比較有效率，所以它不一定是甚麼樣的組合，你有時候可以靠這個，有時候可以靠那個，它可以變化自在

→一般人對這名詞的理解，常常阻礙他的修行，以為說我一定要有智慧才可以修行，或者我一定要有甚麼才可以修行，誤解了，佛講這些是告訴你，每個人的根器不同，那你知道自己的條件，【你要善用自己的根器】

→你對這個事情很容易聰明，對這方面可能你的條件有一些資源啦、你有朋友或是家人從事這個行業，所以你在這方面就是【聰明巧智】有，你欠缺的是努力，所以【你要知道你自己有甚麼樣的條件?】【缺甚麼?罩門在哪裡?】然後你可能在從事其他的事情、其他的活動的時候，你也沒有甚麼資源，可是，你好像【本能】就會，就莫名其妙就是有這個本能，你說你要不要太努力?你太努力了這個本能好像就會不見了，然後你又從事其他事情的時候，你會覺得奇怪就是，好像我也沒有資源，然後我對這個也沒有辦法有這個本能反應去熟捻它，可是我在【慢慢學習的時候】我就心裏面發自內心的喜悅，有這種很奇怪的喜悅感

→你要知道【了解自己】，你現在做甚麼事情，然後你知道【你的立足點】是你【哪一個為優勢】，然後【其它做配套】，【不一定要從哪一個開始】，【你不要執著聰明】、【不要執著說自己有這個天才】、【也不要執著說我一定要靠努力】，它可以變通的，但是這三個如果到後來慢慢的融會在一起，那當然是最完美的，可是你有必要每件事情都這三個具足嗎?沒有啊，你甚至有些事情你連碰都不需要碰，但它的原理就是這樣，這三個方法

【你，到底要甚麼?】

→真正厲害是【了解自己、實現自己、解脫自己】，這才是最厲害的

→世間所有的一切，抵不過你要甚麼，抵不過你，所以，【你才是那個主角】，你說有甚麼厲害?有甚麼重要? 【厲害不過你】、【重要不過你】，你不要就是不要，它就無價值，你要的時候再沒價值的都是有價值的

→【道】不會在乎你要不要它，它就是很自然而然

→【真正的修行不是往外求】，真正的修行不是用甚麼東西來評估的，那叫【比量】，【分別心】，你一開始就陷入了比量分別心，你一開始就有特定的被形相所迷，【金剛經】裡面講，【若以音聲見我、以名相見我，其人具邪見不見真實相】，就是這樣子啊一開始就蒙蔽了

→【你覺得你擁有最多的】就是【你被那個控制了】

→一般修行的觀念根深蒂固都是錯誤的，所以他不會成道，一般修行認為一定要看得到、聽得到、摸得到、做得到

→你為了旁人、外人所建立一個價值觀而活，是一件很無奈、無知的事情，我們幾乎所有人都為了旁人灌注的觀念而活，不然要怎麼活?【為你真正的自己】，你內心住的真實的、不會後悔的、真正發自內心喜樂無邊的【那個你】，你從來沒有用心看過那個，你沒有，所以你才會徬徨無知、才會煩惱憂愁、才會煎熬，如果你為了那個而活，真正的你沒有難過的這種事情啊，沒有，那是一種很愉悅的解脫感、超然感

→就好像一個人，他很喜歡挖寶藏、很喜歡尋寶，所以他在礦坑裡面待很久他不會難過啊，他樂在其中啊，可是一般人去挖礦，領薪水，或是被逼的當奴隸，他挖礦他會辛苦啊，日不見天日，炸藥會危險….，可是很多人他尋寶樂在其中啊，有些人一般人會怕，可是他如果志在見鬼、抓鬼…他就很享受

→【你，到底要甚麼?】你會後悔都不是真的，而且【發自內心】那種無法形容【暢快淋漓的那種喜樂】，才是真正你要的，難道這樣這個事情，不值得你用心花時間用你的人生去好好審思嗎?【這才是真正要審思的事情】

→可是一般人外面的修行不會做這種事情，他把所有的精力時間花在甚麼?把很多的書看好、然後把很多的咒語背起來、然後去辦很多事情、去很多國家去朝聖、甚麼古蹟啦、佛陀在那邊打坐啦、莫罕默德來過這裡啦、上帝在這邊顯神蹟啦、耶穌基督在這邊流過血啦….你好忙喔！

→那這些東西都是【外求】，你知道這些東西對你都是【一時的】，你有沒花時間【做你真正要的】，有沒有花時間【看你自己】，還有【你真正要甚麼?】永遠不會後悔?有沒有? 沒有，你沒有辦法確定，因為你沒有真正花過時間，沒有真正用心過，做【找到那個不會後悔的你】【到底要甚麼?】，你從來沒有認真想過這些事情

→你【既然有快樂也有難過】的時候，就表示【這不是你真正要的】，你從來沒有想過這種事情嘛，沒有，因為他難過的時候，他會再找其他的，好像飲鴆止渴，這個毒品不能解他的渴的時候，他去找其他的毒品，一直到其他的毒品都沒有效果，他才會去認真想，到底我的問題出在哪裡?所有一般的世間凡夫都在做這種事情，【不斷的外求其他的事情】暫時【麻痺自己】，你浪費一生、生生世世永遠浪費時間在這同樣一件事情，就是【輪迴】，一直在輪迴，你不會用時間【去找自己真正要甚麼?】【自己是甚麼?】你就【不會後悔】、【不會徬徨】、【不會無知】、【不會無措】、【不會陷入七情六慾的糾葛】、【不會被外境所左右】，你都【活得很真實】、【很喜樂】、【很灑脫】、【很怡然自得】、【很逍遙自在】，這就是【道的意義】，佛祖要講的是這個道理，老子要講的是這個道理，不是你去做那些東西照本宣科、做這些行禮如儀的事情、看很多經典、聽很多音樂、然後去做很多佛事啊、去做很多功德啦、去見多少人啦、顯現多大的神通啦、完成多大的志向啦、建立多大的功業啦，來彰顯自己多偉大啦，不是在做這種事，幾乎所有的修行人都在做這些事情啊，而且還認為這都是對的，那你這樣的人你跟他講這個觀念，他不會聽，那怎麼辦?你再怎麼講他一樣會堅持，你就讓他去做，因為他這個就是沒有慧根，這也不是錯啦，那是一種嗜好，【它對你成道不會有幫助】

→【看一本佛經】換一本佛經就跟你打牌一樣，有時候看有領悟，就跟你打牌暫時贏了錢這一局贏了，就這樣而已，【跟成道完全沒有關係】，因為【道不在佛經上面】、【不在經典上面】，道不在外面，你說往裡面求，你往裡面還沒找到，找不到，因為你還沒有道，怎麼樣才算是【道】?你永遠不會後悔的，你真正發自內心怡然自得不會後悔的，超越了一切的一切那個東西，那個才是真的，那一般的人到底在忙甚麼?

【悲怒思恐喜】

→現代的人基本上都是有輕微的精神病，以前古代的人那就是一個正常人，他就是一般人【悲怒思恐喜】，叫【七情六慾】，可是現代的人一般的都進階版就是惡化版，他不是悲怒思恐喜，他是【貪嗔癡疑慢】，這算基本款而已，那嚴重一點還有更嚴重、更嚴重…，所以對現代的人你要修行更上路更難，所以現代的人不曉得甚麼叫【靜】下來，更不可能有【定】，更不可能體驗到【禪定的境界】，初禪、二禪、三禪,,,那個難，古代的人很容易，所以現代的人因為五濁惡世的時代，你要學會物質文明的聰明巧智很容易，因為現在資源多，可是你要【返璞歸真】，回到古代那種先天質樸的狀態反而很難

→所以現代人的本能潛能開發越難，但是外境事物的開發容易，所以現代的人你要好幾種證照是稀鬆平常，古代的人難，現代的人擁有好幾張證照那又如何，就像現代的人好多文憑那又如何，可是現在的人你要【返本歸源找到自己本心】很難，因為他沒有辦法體驗到那種感覺、那種境界，一個人他功夫的好壞不是在於你能打倒多少人，我問你，你功夫很厲害你能打倒自己嗎?你可以打倒自己才是真正的功夫到，功夫就是這麼定義的啊

→甚麼叫打倒自己?【放下自我】，你放不下啊，所以你一敗塗地啊，你一開始就輸了，你的存在就是你輸了，因為【你輸給無明的你】，你一開始就被無明的你擊敗了，因為【你就是無明】，【你的存在證明你無明】，那如果你沒有無明你開悟，那很好，你慢慢脫出無明，開悟不代表成道，你只有開悟而已，你還沒有到覺悟啊，覺悟還沒有徹底啊，你還沒有大徹大悟啊，大徹大悟才可以完全的擊敗自己，所以，你還沒大徹大悟，反過來，你還是被自己的無明擊敗中

→問題是人，他已經【堅固妄想】了，他【一直執著一個執見、我見】，認為這個絕對是對的，這個絕對是對的就好像是從年少的時候，一出生就犯了一個罪這叫原罪，啊你這個罪一直沒有辦法去真正的赦免，真正的把他化解掉，所以隨著你的成長、你的茁壯、你的能力、跟你的地位越來越大，你這個原罪的罪刑懲罰就會不斷被放大，這就是我們基督教的原罪論

→那你反過來嘛，我們每個人生下來都會有【一個夢想】有【一個願望】，那這個夢想跟願望會隨著你的成長、你的能力跟你的社會地位資源越來越大的時候，你這個夢想會在你的內心形成一個未爆彈，因為你甚麼都有了、你甚麼都成功了、資源都有了，而你這個夢想都沒有辦法被實現，它會擠壓住你壓迫你的心臟、壓迫你的喉結、會壓迫你整個人的靈魂，它會吞佔你，因為你甚麼都有，這個沒有，你從與生而來這個夢想沒有被實現，跟原罪一樣，一個正面解釋一個負面解釋，反面講叫【原罪】，正面講叫【願力】

→耶穌基督為了世人做甚麼?就是【認知自己的原罪】，這個原罪是甚麼?所有的眾生一定要了解【人的本性】它有一個【必須要回歸】的【真正的原本的本性】，就是【真實的信望愛】，就是【道】，就是【真善美】，啊信望愛怎麼實現? 愛，大愛，透過大愛、透過分享、不畏、放下、佈施而來，耶穌基督講的跟佛祖講的一模一樣，只是你們不了解

→佛陀祂願意當娑婆世界的教主那一天，祂就上了娑婆世界的十字架，被眾生煎熬，水裡來火裡去

→成道了沒有哪一個宗教，成道了還有哪一個宗教，他就還沒成道

→一個真正的家庭，如果還有很獨特的、很鮮明的個人色彩，那個家庭一定不完整，那是那個個人彰顯的，一個團體一個合唱團，有一個人很獨樹一幟，這個不叫合唱團啦，叫獨唱團

【分享】

→因為人有一個【本能】，【相望能夠真善美】，那個本能是【想要自己找到那個道】，而這個【分享】就是一種，【分享】會讓你【擴散開來】，好像一個【解脫】的人想要分享出去讓旁邊的人也解脫，這樣【會形成一個很完美的天地】，很完整的天地，好像一個人衝浪一樣，他在衝浪，可是都沒有觀眾，那如果你衝浪的時候有很多觀眾，甚至有很多同好，你那種心情會完全不一樣，會不同，【你要去找那種分享】，【可以讓你完整】，那個就【接近道】，【那是本能】，你的本能，但是【你不要被這種感覺主宰】，當你被這種外在的掌聲、外在的目光或外在的讚賞所主宰的時候，你就被牽引了，你已經被左右了，所以你會越來越為了這些掌聲，越來越為這些外在的東西所左右

→所以現在人就是這樣，他活著已經為外面的人，可是自己還沒有道，自己還不成熟，自己還不完整，自己還沒真解脫，自己還不夠成熟智慧，他就急著要去往外面，所以他很容易失足，很容易墮落，很容易摔下來

→那【一個解脫的人】，他如果很自然循序漸進的話，他的生命就很踏實，因為他就感覺越來越多知己、越來越多同好，中間有挫敗也沒關係，因為有懂的人可以理解他、可以幫他或是互相打氣，就這樣，生命就很自然而然的成長，到後來【跟道合一】，你會發現，啊，不過如此，也不用一定要有甚麼人分享，也不一定要有甚麼人懂，也不一定有甚麼甚麼坎坷考驗，都不會有這種東西，它就是個【道】而已，就是這樣，這些都是這樣子而已，都沒有甚麼了不起

→所以你說你在修行，你遇到說你看到甚麼、你聽到甚麼、有甚麼反應、可解決甚麼、完成多少功績、做了多少的事情、別人讚賞…這些東西都是雲煙，也不過是如此而已

→你說他厲害，你覺得他厲害就厲害，你覺得他不厲害就不厲害啊，那又如何，啊厲害不厲害又如何，他開心就好了，他不開心也是他家的事情，問題是你開心嗎?問題是你啊，都還是你啊！回過頭來還是你啊，你要去檢視自己啊，如果你沒有發自內心的開心，你要教大家如何開心?如果你沒有真的很想分享這個事情，你分享出來又如何?如果你沒有真的很開心的分享這件事情，那你不開心的分享跟你開心的分享又如何

→很多人他在做一件事情，他在實現跟彰顯他的生命的時候，他有很多的罩門跟盲點，他可能被一個片面、被一個片段的東西左右，所以很多的漏洞、很多的不完整，那你說這些漏洞跟這些的不完整重不重要? 不重要！因為你知道嘛你看得到嘛，可是他開心，但是他開心會永久?不會！因為他有漏洞跟不完整，但，如果他沒有這些漏洞跟不完整，他就沒有所謂的罩門，就沒有所謂的不開心，那這樣的人他其實沒有甚麼刻意的東西，他不會有刻意的東西，他不會說刻意提甚麼或太在乎甚麼，說我看得到、我聽得到、我覺察得到、我甚麼東西實現了、我完成了甚麼…，沒有，不會

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※宗鏡錄原文

如《華嚴經》云：「欲度眾生令住涅槃，不離無障礙解脫智；無障礙解脫智，不離一切法如實覺；一切法如實覺，不離無行無生行慧光；無行無生行慧光，不離禪善巧決定觀察智；禪善巧決定觀察智，不離善巧多聞。」

是以因聞顯心，能辯決定觀察之禪。

因禪發起無行無生之慧，因慧了達諸法如實之覺，因覺圓滿無礙解脫之智。

斯皆全因最初多聞之力，成就菩提。

若離此宗鏡，別無成佛之門，設有所修，皆成魔外之法。

《大智度論》偈云：「有慧無多聞，是不知實相；譬如大暗中，有目無所見。」

「多聞無智慧，亦不知實相；譬如大明中，有燈而無目。」

「多聞利智慧，是所說應受；無聞無智慧，是名人身牛。」

且如有慧無多聞者，況如大暗中有目而無所見，雖有智眼而不能遍知萬法，法界緣起，諸識熏習等。如處大暗之中，一無所見。

是以實相遍一切法，一切法即實相，未曾有一法而出於法性。若不遍知一切法，則何由深達實相？故云亦不知實相。

多聞無智慧者，況如大明中有燈而無目，雖有多聞記持名相，而無自證真智。圓解不發，唯墮無明。

大信不成，空成邪見。

如大明中雖有日月燈光，無眼何由覩見？

雖聞如來寶藏，一生傳唱，聽受無疲；己眼不開，但數他寶。智眼不發，焉辯教宗？如是之人，故是不知實相。

聞慧具足，方達實相之原。聞慧俱無，如牛羊之眼，豈辯萬法性相總別之方隅耶？

夫學般若菩薩，不可受人牛之誚；紹佛乘大士，寧甘墮蟲木之譏？若乃智人應須三省。

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