有心修真_說書會
宗鏡錄說書會-20191213【真空自在‧當下現前】&【梵唱‧莫悲心法】
(第38章)
主講者：汝捨那
Youtube影音： https://youtu.be/YXNMLnSqEtI
本講上師觀念講述簡易整理(更多重點藏在細節中，文字無法表達，請全程傾聽領悟)：
【任物自真】
→【一切萬事萬物都是幻化的】，【幻化的裏面有真理】，但一般的凡夫以為一切都是真的，所以他會被眼前跟周遭的一切所左右、牽著鼻子走，因為你沒有看到真相，所以就沒有辦法了解裡面的奧秘，你就只是被表面的或是它虛偽的一面牽著鼻子走，因為你既然只看到它虛偽的那一面，你怎麼會了解真相?你不了解真相，你怎麼找到裡面的關鍵鑰匙?你不能夠【找到關鍵鑰匙】，你怎麼能夠做主?你是被它驅策、被它所蒙蔽，你被一群假的所籠罩，你不能看出這假的是假的，你【看出假的是假的】這叫【真】，你【看出假在哪裡】就表示【你知道真相】，你知道真相，你就不會被它左右啊
→一切萬事萬物都是幻化的，幻化的裏面有它的奧秘、有它的真諦有它的方程式、有它的邏輯、有它的定律，你要【掌握那個定律】嘛，【掌握那個關鍵】，那你就可以駕馭它，不會被它左右嘛，但是，一般人是顛倒
→如果你知道萬物裡面是假的，可是你看不到【裡面的真】，就表示你還沒有辦法掌握它，你還沒有【真正的領悟裡面的關鍵】，所以就不叫自真喔，是任物自假，還是任人宰割、還是隨波逐流，一般人說我看破了放下了，但是，你看破裡面的真相嗎?你覺的心灰意冷、萬念俱灰，你覺得這些是幻象，你認為你知道，可是你看不出【這裡面的奧秘】、【它裡面真正的關鍵】、那表示你不了解【裡面的真理】，所以你不能夠駕馭它
→譬如說一個機器人跟你講話，可是它很像真的人，你都一直都把它當真的人，可是有一天你發現，它是假人，如果你發現它是假人而【你知道它的核心程式】是甚麼，原來它是被這個程式驅動了，那你就可以去更改、去左右它、主宰它
→那一般人是，他說他知道這一切是假的、幻的，譬如說魔術師他變把戲、變魔術…..，你知道他變魔術，那你變出來給我看，如果你還沒有做到之前，那就表示，你只知道他表面上是魔術，你還是不曉得它為什麼是魔術，只有你能夠證明它是假的，就表示你知道它的關鍵、它怎麼做假，就表示你知道那個真的，知道它奧秘，就可以知道它如何做出來，這個才叫做【任物自真】
→一般人只是嘴巴講、頭頭是道，啊我知道這都是假的、人生如夢啊、事實上他沒辦法證明，所以他還是被他的人生、被他的命運所左右還是被控制啊
→當然你能夠全面化，就表示你能夠覺醒的程度越徹底，你片面化，那在你片面化裡面能夠做主
→成道的品質不是漫無目的的、人云亦云、隨便你講，你要能夠證明不是說你朗朗上口、頭頭是道，講的都很有道理喔，就很有道行喔，沒有，那是【口頭上的道行】
【三重】
→【大圓鏡智】有三個關鍵，那三個關鍵都破除掉，才是你真正要的，【心鏡源】、【心鏡錄】、【心鏡緣】，這三個就告訴你，你想一件事情，你【先了解它的因緣】，然後，【它最終的是甚麼?】，【那過程是甚麼?】 這三個你都把它完成了，你就可以超越了，你超越之後，再過來才是你真正要的
【真空自在‧當下現前】
→當下現前的人，他一定真空自在，【真正真空自在】的人，他【自然而然】就能夠【當下現前】
→【真空自在】就是【任物自真】，就是【神】，【知根應現】就是【通】，知根應現就是【當下現前】，【神通】就是【真空自在‧當下現前】，就是【道的本體】，道的末流就是示現神通
→【有道的人】知道【一切都有他的真理】，一花一世界、一葉一如來，眾生都有【真空自在‧當下現前】，差別在於有道的人知道，沒道的人不知道，而知道之後要不要表現出來跟怎麼用，又是另外一回事
【眾生皆是佛】
→只是覺跟未覺，其實這個時代【關鍵】除了【覺跟未覺】還有一個關鍵，就是【願不願】，所以【可願覺醒】，以前在【五道門講義】那張有寫【修道人第一步】是：【人生如夢】，你要了解人生是夢幻，【第二步其實是關鍵】，第二步會決定你能不能會有【禪定境界】，你要有禪定就是【你願不願意、願不願意、願不願意】覺醒【可願覺醒】，如果你願意覺醒你才會有禪定，【真正的禪定】
→你要【修道的人】你要知道【人生如幻】，那人生如幻有兩種，第一種是【你有所愛】，可是不能夠擁有、求不得，或者是【你有所苦】你有考驗，你考驗來的時候會覺得人生很痛苦，會希望這一切不會是真的，你世界開始崩塌毀滅，這時候這兩種都會產生人生如幻，【一種是希望不要】，【一種是希望它趕快】，這是【修道的人第一道關卡】
→【修道的人第二個關卡】是你有沒有辦法【有禪定的品質】，是你願不願意覺醒，一般人我們知道說覺醒很重要，【願不願意】其實在這個時代是【關鍵】，因為在這個時代慢慢就可以證明，這一切都可以變得出來的，可是前提是【願】，你願不願意，一般人是沒有願，為什麼?因為M型世界兩個極端，有能力的人他知道可以變出來，他就肆無忌憚的慾望擴張、膨脹、權力擴張，那底層的人、中下階層的人，就越來越卑微，被擠壓、壓縮喘不過氣來，被遏抑、被捏著脖子沒辦法喘息，他的夢想、希望被遮蓋了，他越來越沒有夢想，越來越卑微到不敢有所作為，越有能力的人他知道他可以掌握一切、他可以變化一切出來、變化他的範圍、他的世界一切，那沒有能力的人，中下階層就被生活周遭的考驗扼殺，被柴米油鹽醬醋茶弄得整個人就疲於奔命了，整個人就沒有希望、沒有夢想，本來是聖火，現在是剩下一根蠟燭，很卑微啊，【其實這些都是你想的啊】，就看你願不願意而已啊，不是這個時代你把錯誤的時間、精力、你的注意力精神力，全部用在你誤解的東西裡面，所以你就掏空殆盡，你沒有辦法【投注你的精氣神、精神力】在有意義的事情上
→因為這個世界有太多的幻象、不切實際、虛假有毒的東西、有利益的東西不斷的湊到你身上去，而且【你選擇相信、你妥協】，所以這導致你【失敗的人生、輪迴的人生、不得解脫的人生、痛苦的人生、煩惱的人生】，事實上你可以，只要你願意，因為【眾生皆是佛】啊，你並沒有輸人耶，那你為什麼自己認為不行，那是【你自己誤解啊】
→一般的眾生靈覺的能力比較差，那人類靈覺的能力比較強，所以他覺醒的話他可以很快，其他眾生難，但也可以但難
→這個時代的人心中的火非常的渺小，好像蠟燭一樣，卑微，然後又被洗腦，小幸運、小幸福啦…以前人的火好像油田裡面那個火泉一樣，像火焰山的火一樣巨大火，終年不斷
→你擁抱的天空只有望遠鏡這麼小，你就忽視真正的天空，你擁抱的是手機裡面的人群、人際關係，你就忽略了真實世界所有的人際互動
【因等於果】
→有境界都是妄心，都是幻境，同樣是幻境，菩薩是為眾生，凡夫是為己、為利益、為七情六慾，出發點不同，出發點決定了結果，【因等於果】，你一開始設定的願望決定了你的成就
【錢跟權】
→這個世界不斷的對你洗腦說你只有兩種空間證明你有成就、定義你成功，一種是錢，一種是權，完了，社會上幾乎所有的人都被洗腦，它不斷告訴你富比士排行榜、財富排行榜第幾名…或是他現在擁有展現某種權力的傲慢、他去哪邊暢行無阻、他擁有黑卡…..不斷的洗腦你，問題是，你是畜生你是海鷗、你是很自然的天地萬物眾生，你本來就擁有這個權利，不是嗎?那你為什麼浪費一輩子去追逐那些你本來就擁有的東西呢?你本來可以過得很好，然後他們洗腦你要這樣才過得好…一輩子追不到！人就很無聊嘛，已經被洗腦了那個成功概念而不自覺，那些有錢有權這樣成功的人，他快樂嗎?這樣有錢有權的人他都不能快樂，那請問你，你可以發自內心的快樂、活在真善美裡面，這才是真道，可是你誤解了，你以為修行是我要到甚麼境界?我要展現出甚麼樣的神通?我要證明甚麼?才可以擁有更多的尊敬、更多的地位、更多的權利、可以掌握更多的權勢…你不是被洗腦、被汙染了嗎?
→你本來是很清澈的【我本明眼、因師故瞎】你不入這個組織裏面不加入這個宗教、不加入這個團體、不接受這個洗腦，你本來過得快活自在一些，結果你進去之後，越來越追隨這些末流、越來越追隨這些平等、越來越追隨這些價值觀，所以越來越痛苦、茫然越來越無助、困惑、情緒化、暴怒、越來越不知所措，為學日增為道愈損，學佛一天佛在眼前，學佛十年佛在天邊，越學越回去了，你誤解了，【那個你本來都有了】，真的修行是告訴你，你本來俱足的東西，你本來就有了，不在別的地方，不是你要去贏得甚麼?不是要證明甚麼?或是要表現出甚麼?自己佔有更多東西或是你要對誰怎樣，或者是要享受更多的東西…因為你本來就有的東西，你為什麼要去努力呢?要去奮鬥呢?問題是【你不了解你真正要甚麼】，所以你才要努力、才要奮鬥、才要證明，這是現代世界最大錯誤，對平等人的價值觀的兩個天大的錯誤，一個是【錢】一個是【權】
→你幹嘛原本一個可以享受快樂自在的你，投入到一個大染缸裏面讓自己越來越不自在，只為了貪圖別人認為那是對的、那是好的那些掌聲、那些歌頌、那些表面的尊敬、表面的服從、表面的配合人是陷入這樣的茫然裏面啊，看有多少人陷入痛苦?
→譬如你做個小生意一個月賺很多錢，你快樂嗎? 開的店排隊人潮，很多，然後又如何? 洗腎、癌症，買不到健康、買不到快樂、買不到幸福，因為你沒有時間、沒有辦法享受真的生活品質，可是這個世界的電視、雜誌一直洗腦你，讓你集中在這民生的末端庶民經濟
→當很多的人投注在這庶民經濟，一個國家真正的長治久安根深蒂固，真正能夠左右、影響這個國家它的經濟成長、各個階層百姓、各個層面真正的永續平衡發展，那個經濟體就會被忽視了
→我們常講樹欲靜而風不止子欲養而親不待，當你有一天發現你自己不在乎、不珍惜、不保養它本來都可以輕鬆擁有的東西，而去追求你不該擁有的東西之後，你有一天就會發現你兩頭空
→為什麼不能去享受你人生時間的美，而去追隨那些不值得追隨的那些幻夢，聊的東西都是幻夢、都是沒有價值、都是空洞的、都是膚淺的，然後很多人還要去歌功頌德
→回過頭來，【你要甚麼?】你要了解清楚你要甚麼?你【不要有預設的立場】去看，如果你看不清楚，你要花時間去找資料、或找真正的前輩、高人去幫你做評估分析，然後自己真正用心做個決定，做了決定就要自己承擔風險，沒有絕對的，至少這樣可以避免一時衝動或是片面的，現在人都很容易掉入陷阱，絕大多數的人都不斷掉入陷阱他的生命都被擠壓、壓榨、透支，不斷的扒了N層皮，所以他的人生沒有辦法追求真實的人生，他追隨的是虛幻、不實、痛苦、輪迴的人生，下場就是這樣，因為，大環境的惡勢力太龐大了
【修道的人】
→你認為你都懂的，你一定都不懂，啊你認為你不懂的，表示你真正正在要懂的，你可以畫一張圖，在修道裡面你覺得你懂的領域寫出來，你覺得你不懂的領域寫出來，你覺得你懂的你一定都不懂，你覺得不懂的，就是你正在進步中，如果你懂的，表示你真正沒指望，你真的不懂，可是你又不知道你不懂，卻誤以為自己懂
→那成道的人呢?就很自然而然嘛，他沒有懂不懂，就該怎麼做就怎麼做，該問人就問人，不會就不會，請人家幫忙啊
→可是現在的人是不懂裝懂，不會裝會，誤以為自己懂了，卻把它分享出來，教別人怎麼作，因為他不曉得到底自己懂不懂
→【為學日增、為道日損】，【修真道】跟世間所有的學問方法是背道而馳的是顛覆你世間所有的學問方法，因為那個東西牽扯到一個東西，叫【自然而然】，叫【真空自在】，因為，所有的學問它有方法、有邏輯，但是，【修真道】是【沒有邏輯】的，那你硬要說一個勉強可以形容的邏輯叫【自然而然】
→一般人甚麼叫自然都不知道，【自然】之後進階的【無為】更不知道，自然進階的無為不知道，你要問甚麼【開悟自己的本心】、開悟自己的心更不知道，那你開悟也不知道，你怎麼【覺悟】呢?那覺悟也不知道，怎麼【圓覺】呢?
→你好好做自己就好了啊，自然到了就圓覺了，好好做自己就是學習自然，可不一般人不知道做自己耶，一般人都好好地努力做別人，因為外面的世界都在灌輸你觀念都在洗腦你，它才會有利可圖啊
【梵唱‧莫悲心法】
→在這個遊戲過程中，有卡關、難過，【所有主題的第六首】都可以先幫你暫時先穩住
→所選擇的這個遊戲你不一定都要參與，這很像是你修行的認證，你也可以不認證啊，你還是可以悠遊徜徉像旁聽一樣，就像遊戲一樣，你打遊戲、手遊不一定去參加電競比賽啊，啊如果你想參加比賽，你該有的技能、該具備基本掌握的自己能力、實力的充實，那就照我們這個【梵唱‧莫悲心法】的遊戲規則來
→參與【這個遊戲】是說，你想要認證自己、了解自己的功力境界，這就可以評比你，因為你沒有人可以幫你認證嘛，那這個可以幫你反向認證，【你現在是停留在哪裡?】【卡關在哪裡?】【比較容易觸動】、跟【比較容易卡關】、還有【它跟你的因緣有甚麼連結性?】可以從這裡慢慢的蛛絲馬跡、慢慢的拼出全貌來
→可以【幫助自己更了解自己】，或者你有什麼問題，說不定聽一聽可以幫到你，也說不定會幫倒忙，因為你曲解我的意思
→甚至當你了解之後，了解到一個部分之後，以後如果有遇到別人他想要了解自己，或他有遇到困難，一樣也可以藉由這樣的方法，但是，你有經驗之後、你摸索過之後、你玩過這遊戲之後，你知道這個路怎麼走，怎麼樣才能夠有點成就，你才能夠去指導別人，那你如果都沒有走過、沒有這樣的歷練、沒有這樣的困境、沒有這樣的成長過程裡面，你就沒有辦法幫助別人去點化別人，你只是說這個東西很好，你只是會講這個，可是你沒有【真正活在那裏面】，沒有【真正去遊戲在那裡面】、沒有辦法【體驗、領悟這個箇中三昧】，所以，當別人同樣的遇到困境的時候，就算你有心要幫他，你也該幫他，關鍵的地方你就幫不上忙，沒有辦法講出那個奧妙、切中要害，也許有些時候你直接現場去唱，你從這裡面所學到的東西，你直接去應用，說不定當下你這樣的表現就去影響了一個人一輩子
【4 行動：6無言的結局 莫悲心法60曲梵唱】
→因為所有一切都是一切如夢啊，一切都是真空的啊，有境界的都是空的，只是你知不知道?願不願意承認?怎麼去應用?【一切到後來都是空的】，個人的行動都還是只是隻字片語、浮光掠影、一時片刻嘛，有甚麼行動是永恆的?
【5 真相大白】
→【真相大白】只是【你想要的真相】，只是【陽的那面的大白】、只是陽的那面【就你個人而言是合一】，【陰的那面還沒有大白】，還沒有全面啊，跟道體還沒有合一，【跟道體合一】就是【如來】
【大巧若拙、大智若愚、大匠不工】
→你要都把它學會了再把它丟掉，你不要都不學，或是都學會了然後抱著也不行，沒有丟掉、沒有放下，你會卡住
→該學的學、關鍵的都學會了，再把它忘掉
【真不悔】
→你一定要有【成果】你才會不悔啦，所以一定要有【5】，你【經過5才會有真的6】，所以，【真不悔是落在6】，但是，【5很重要】，因為【要經過5(真相大白)(證果)，才會有真的6(不悔)(了願)】
→一般人就直接跳到6，不悔、無怨無悔，騙人的啦，你要有成果才能說你不後悔啦，你沒有成果之前都是假的，你沒有成果之前你說你不後悔你無怨無悔、你甘之如飴、你可以受苦受難，你都是自我安慰、自我欺騙的啦
→一定要有個成果，那你要有這個成果，你後面不後悔，至少這個成果會安慰你，
→所以，世間的人畢竟還是被某個東西所左右，那沒辦法啊
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※宗鏡錄原文
「此明任物自真，稱之為神。不為不思，不定不亂，不來不去。
任智遍周，利生自在。知根應現，名之為通。」
「萬法如是無出入定亂，方稱普賢所行三業作用及座。」
「如十地菩薩座體，但言滿三千大千世界之量；
此普賢座量，量等虛空，一切法界大蓮華藏故。」
「明知十地菩薩智量猶隔。」
「以此來昇此位，如許乖宜。
入出如許不可說三昧之門，猶有寂用有限障，未得十地果位。」
「後普賢菩薩大自在故。」
「故三求普賢，三重昇進，卻生想念，方始現身。」
「及說十三昧境界之事，意責彼十地猶有求於出世間，
生死境界未得等，於十方任用自在。」
「以此如來教令卻生想念，去彼十地中染習出世淨心故。」
「此明十地緣真俗出世餘習氣惑故。」
「已上意明治十地菩薩，緣真俗二習未亡，寂亂二習未盡，
於諸三昧有出入習故，未得常入生死，猶如虛空無作者。」
「而常普遍，非限量所收。一切眾生及以境界，以之為體。」
「普賢之智，猶如虛空。」
「一切眾生以為生體。」
「有諸眾生，自迷智者，名為無明。」
「普賢菩薩隨彼迷事，十方世界對現色身。
以智無體，猶如虛空，非造作性；無有去來，非生非滅；
但以等虛空之智海，於一切眾生處啟迷。
智無體相，能隨等法界虛空界之大用故。」
「豈將十地之位諸菩薩，以出入三昧有所推求，云何得見？」
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