有心修真_說書會
宗鏡錄說書會-20200207【一切眾生就是道】【梵唱版大圓鏡智】
(第40章)
主講者：汝捨那
Youtube影音： https://youtu.be/_9DLLEukQFs
本講上師觀念講述簡易整理(更多重點藏在細節中，文字無法表達，請全程傾聽領悟)：
【直心是道場】
→你要打開你自己的心，才能夠悟啊，一般人就不了解要怎麼悟啊，問題是，你的杯子沒有空間，你要怎麼讓人家幫你加持，你要杯子空出來有空間，或是杯子是乾淨的，或者至少你要有個杯子啊
→一般人都想要擁有，但問題是，你容不容得下啊? 真空容萬物，你至少要有空間啊，你要有空間，杯子要乾淨的，你如果杯子不乾淨有雜質，你喝不出其中的個中三昧，你沒有辦法品嘗出它真正的內蘊，你至少要【真空】才能夠容得下它，一般白話就是你要【打開你的心】
→一般人沒有打開自己的心，他只是想要表現或是他只是想要佔有，他不是虛心受教，這些都沒有辦法領悟，所以，一個人不能領悟最大的問題就是自己，反而一無所知的人比較能夠體驗
→世界上有很多當地人不知道這些是那麼了不起，反而是很多人慕名遠道而來，因為你已經習慣了，你已經把他平淡化了，你就失去那份【真正想要感動】的那份【初心】，就沒有那份心了
【性遍一切】
→一切都有道，只是你不曉得，看不出裡面都有道，成道的人就是一切都是專家一切都看得出門道，反過來【一切都有道，只是你不知道】，你們每個人都可以，至少你在你的領域裡面或你的行業裏面，或者是你家，或者至少是你對你自己了解吧，沒有，越來越沒有，一層一層說下來還是沒有，已經縮小到你自己了，你了解你要甚麼嗎?你知道你怎麼來嗎?怎麼走嗎?你知道你活著為了甚麼嗎?你知道你今天你要幹嘛嗎?..... 不知道，凡夫中的凡夫，之所以是凡夫就是這樣子，連自己都不了解，那你還能夠了解甚麼?
→所謂成道的人是，他對一切都了解，他一切都知道，他都看得出門道
→那凡夫就是他的範圍越來越小，越是範圍
→如果你對你的國家了解，掌握了很好，那就是一個國家的聖王，那如果你在你的社區裡面你的社會裡面，你成功了，是社會頂尖出類拔萃的人士，領袖人物，或者是你在家裡面你把家治理的很好，一家良主，縮到最小是你，你自己了解自己，【自己知道要甚麼】，把自己做得很好，有沒有?沒有，從大到小，反過來就是成道的人，【一切】，所以，【性遍一切故，一切都有道，只是你不知道】嘛，那都知道的人叫成道的人，一切都有道可是你不知道，被它擺道，那你是凡夫
→最慘的是自己是凡夫還把自己當有道的人，搞死自己搞死別人
【見聞二性】
→因為一般人他眼睛跟耳朵根器最利，所以用這兩個來了解道，然後證道就是比較容易，眼根是最利的耳根次之，但眼根跟耳根有利有弊，各有利弊，所以這個世界上的人大部分會【追逐眼目聲色之慾】，這兩個比較容易讓你了解，也比較容易耽擱你，所以【一切凡夫容易被所見所聞而執障】，以為這個就是了，你容易被你看的聽的騙了，看的聽的不一定是對的，不然魔術怎麼騙你?電視媒體怎麼騙你?
→所以這世界上的人為什麼大多數的人都是受騙的，被催眠被洗腦，因為他只要掌握這兩個幾乎就掌握了你
→本章舉例比較偏眼根，那我們五道門(講義)裡面，破空見有、破有見空就沒有一定是哪一個，而且它是比較針對悟，它是包含一切包含眼耳鼻舌身意包含莫那都有包含進去，如果還要了解更多可參考南老師說明楞嚴經七處徵心，八還辨見，這個見是見地的見，七處跟你討論，佛陀跟阿難兩個來辯論說你認為你聽得到、看得到那個是甚麼?就是讓你知道那個【心在哪裡】，就是道在哪裡，然後最後才能夠辯白你的見地是真的還是假的
→一般人的見地都或多或少有毒，所以才是凡夫，一個見地清澈，如虛空一樣清澈，真空自在的人他沒有一絲瑕穢，他無所不知
【經中之心】
→【真空自在，當下現前】看經典的心就可以免隨言語所轉，抓一部【經典的心】，叫【心經】或【經中之心】
→你要真空自在就可以了解一切的心，真空自在不一定能夠馬上，但是，因緣到了之後，這個真空自在自然而然就可以頓悟、體悟一切核心
→好像你準備好了一個杯子，這個杯子有一天會盛載你要的茶啊、酒啊….那你要準備好啊，要有個容器啊，其實【你只要準備好】，剩下就是【等】，問題是你都沒有準備好，你等了也沒有用，因為你杯子滿了，人家要倒給你沒地方倒啊，一般人他沒有準備好，他也不曉得要等，然後被外面環境逼啊，然後催眠洗腦說快一點趕快啊，別人有更快的方法，別人有更好的方法，有嗎?
→你就是【準備好然後等】就對了，你【茶杯要洗乾淨】嘛，【茶杯要有空間】嘛，但一般人茶杯只有紙糊的，三分鐘熱度，因為熱水倒下去三分鐘就溶化了破洞了，自己沒有準備好，受不了，承載不起，負荷不了，扛不動硬要拿那麼多，人以為自己可以擁有很多，但卻忽略了，他的設定就是，【你越是個人】，【你越拿不多】
→【真空自在】的人就是準備好，他即使沒有道他也已經準備好【活在當下】，所以，【活在當下】要有個【準備好的前提】叫【真空又自在】
【佛法三要義(1, 0, ∞)】
→凡夫看的跟真相不一樣，一般人用眼睛去看一個角，那你要去了解、解決這件事情就是掌握這件事情的1, 0, ∞，沒有道的人就是看到一角，有道的人就是看到這件事情的1(壹) 0(零) ∞(無窮)，就親近它、了解它、掌握它、放下它
【一切如是，一切眾生就是道】
→本性一樣是一種形容詞，它【本不生滅】，【沒有成道跟不成道】，【眾生皆是】，沒有成跟不成，是因為你以為你還沒有成道，所以才有相對的成道，對於道而言就【一切如是】嘛，沒有成道跟不成道，因為眾生你們以為你們還沒有成道，所以相對的就有對立的一面，有已經有成道的人出現，但是這個叫假說、叫依說、叫對立說法→其實真相是，【一切眾生就是道】嘛，就是道，但是你們【選擇】的變成個【人】，然後人有慾望、追逐生死、輾轉輪迴會有【成住壞空】，所以，你們【選擇，有條件的成道】，然後這樣就可以【有條件的不成道】，避免承擔業力、壓力、責任，成道了就要去救眾生啊，一般人會這麼想，有好處的我來成道，沒好處的我不要成道，這是眾生的聰明才智，這叫【八難】，不能成道有【八個原因】，這其中一個，眾生認為聰明，難的給別人，簡單的給自己，好處給自己，壞處給別人
→成道的人沒有甚麼好處跟壞處，很自然而然，該做就做，不該做就不要做，他知道凡人會認為有好跟不好，可是他其實心裡面是很自在、很悠遊自得的
→因為人選擇了有分別心，有條件地選擇了有好處他要，沒好處他不要，或者是他認為說他可以承受的極限是有限的，所以才分出了有所謂成道跟不成道，分別心，心量有限嘛，會開始分別開來
【一切唯心】
→心就是你的心態、觀念、知見、見地，你的觀念根深蒂固無可動搖，你就是會被定型，一般人就是被這幻象的世界定型了，所以他沒有辦法走出這個死胡同，所以就只能夠在這輪迴生死海裡面走不出來
→一般人認為自己已經很有心啊，可是還是解決不了，問題是，你還不是真的有心啊，天下無難事，只怕有心人，可是一般人認為自己已經夠了，我夠有心了，做夠多了，那為什麼還不能解決? 你看這種心態，自己耽擱自己
→問題就是你的有心不是真的，你錯解了，你誤解了，你還是自己障礙了自己，你還是有問題，你還沒有真正去抓住問題的核心，所以你還不是那個真的有心人，你還沒【抓到那個核心】嘛
→當你真正【抓到那個核心】、你【了解那個核心】，你知道那個核心就知道怎麼去【面對它、解決它、放下它】，那天底下就沒有難事啦，問題是你還不夠、還不到、還不是，那你又自己定義自己是了、夠了、到了，這是最大的愚蠢
【真空自在】
→你真空自在不是為了要成道，而是【享受真空自在】，它【自然而然會成道】，啊你準備要成道、你想要成道，就是你【又陷入另外一個輪迴裡面了】
→真空自在就是要告訴你，唯有你【享受真空】【享受自在】，你才能夠【體驗】，【體悟出】甚麼叫做【道】，不是為了要成道，你準備好要真空自在
→所以世界上的人都【一直在誤解】，【把成道當作是一門功課】，它是一種【天大的謊言跟愚蠢】，你的存在就是在享受了，你【錯以為】你的存在就是一種痛苦，人就是這麼的愚蠢，擁有的時候不珍惜，錯過了才拼命去追求，然後因為你去追求，你會錯過原本因為你的追求縱使你追求到你認為你缺的東西，結果當你追求到你認為你追求到的東西你追求到的時候，你又錯過了你原本擁有的東西，愚不可及
【就是如此，就是如此】
→【回到真道，返本歸源】啊，你一直就是【活在真善美的世界】，只是你不曉得門道，你不曉得當下該怎麼做，該做幾分，該說甚麼話，行住坐臥，言行舉止，一般人沒有道他不了解啊，他舉足無措，進退維谷啊，又認為一個執見一定要這麼做，做了之後又錯，改天又發現原來還是要這樣做，因為他邯鄲學步，越學越不會走路，本來還會走路，可是去學完走路回來之後就是個病態四不像，就是個【修行的病態】
→原本你還是個正常人，可是你修了道之後就變成一個病態的人，充滿了病態，這個不行、那個不行、這個不該做、那個不該做…..搞到自己像機器人，比機器人還不如，人就是這樣自己耽擱自己
→你了解其實你的存在一定有它的原因，你去【抓到那個因】，然後【面對它、解決它、放下它、一切悠遊自得】，你就是享受，你就【活在那個當下】，這就是【道】，【就是如此，就是如此】
→不是說你一定要做甚麼，為了你要得到甚麼，然後你得到那個東西之後，你一定還會去追求其他的，啊你不是【不斷的在輪迴】，這樣修行是在幹嘛
【梵唱版大圓鏡智】
上週祈福法會想要聊、想要分享、想要討論的
→法會時的分享是法會的一小部分，過年期間你就是當下法會時你有甚麼感動的想要聊的，那個其實就是啦
→法會有一個磁場，那個磁場底下，莫名其妙就很想要去表達，或很想到要去聊出這件事表示它就是有一個助力增上緣在Push你，幫你去把它濃縮、提煉，一個人平常還沒有辦法去了解自己說到底跟自己的智慧有甚麼因緣，那個法會、那個條件、環境、磁場，它就是幫你去提煉濃縮出來，幫你檢擇出，好像是去發掘你一樣
→法會時沒找到心鏡緣或是心鏡錄，不用急嘛，那表示你還沒準備好，為什麼人家說，台上一分鐘，台下十年功，你上台表現不好，表示準備不夠，下次準備好就好了啊，就你上台讓你知道，喔原來，上台的氛圍是這樣子
→一般人沒有上過台，上台的氛圍是一種另類的，完全不同的，它好像打通另外一個世界的大門，那個有利有弊，那你不要被這個東西所左右，不要被它迷惑了，很多人是後來靈魂都被鉤走了，這種東西有利有弊，好像名利一樣，你擁有越多，你不為所動，那你可以駕馭名利，那你擁有的名利越大，你可能被鉤牽走了，你就被駕馭被掌握，你就變成被它控制的行屍走肉的人
→你也不一定要到法會才靜坐，平常就可以靜坐，現在的人不太了解靜坐的美、禪定的美，禪定比靜坐更高，禪定有個定，靜坐沒有定，禪定可以得到【四種慧】，叫【四禪八定】，你靜坐久了，如果你有【定力】，那叫【禪定】，禪定有分，【初禪天】、【二禪天】、【三禪天】、【四禪天】，然後進階進階你就可以【靜、定、慧、解脫、普渡眾生】
→現在的人他的時間精力大概被外在的資訊、名利、七情六慾…一切外在的幻相所左右鉤牽、剝奪、切割、分離出去了，所以【掏空了你的精氣神】，所以，現在的人他的靈魂是破碎的，他沒有內在真實的自我，擁有自我不壞，但【不要被自我綁架】，你【了解自我】才可以【放下自我】，你如果【不了解自我】，你就會去【追尋自我】，你一直在外面追尋，你終究還是要去【了解它、面對它、掌握它、放下它】，有自我並不壞，但太過自我會壞事，太過【自我】就沒有【客觀】，太過客觀就沒有自我，所以你要【兩個平衡】，你要【掌握和諧】啊
→你自己過得好，自覺然後可以渡人覺他，這樣大家會爭相追隨你，這樣的千百盞明燈可以【盡無盡法門】，【燈燈相續】嘛，整個世界因為一盞蠟燭點亮了全世界，那你點亮別人自己犧牲了，那悲劇英雄，很多人就不願意了，就這麼簡單的道理啊，佛經講這麼平白的話，佛經就教這麼簡單的東西，所以平常就準備好嘛，四禪，你一上座你禪定的功夫就出來，開悟的人就是這樣，一遇到事情，他的智慧就打開了，源源不斷，或者更高境界有大智慧解脫能力的人，他遇到困難的時候他大智慧就打開了，甚至更高的，他已經【如來】，自由自在的人，吃苦當作吃補，隨緣自在，管它苦來不來，來不來都很好嘛
→你一直念著一個地方一個聖地勝境，你出國回來後你念茲在茲，那你靜坐的時候那你懷念它，可是靜坐就是這樣子啊，突破時空的界線，【修行】就是有這個能力啊，【千里如入無人之境】，因為【沒有距離、沒有空間、沒有時間、沒有人我之分】，【當下即是永恆】
→【法會沒有結束】，法會的結束與否是在於當事人，他選擇了開始或結束，如果你【真的有心】的話，它其實【沒有真的結束的一天】，沒有心的人就淡薄了，時間過了慢慢的就灰飛煙滅、煙消雲散了
→法會有一個壇城，我會設定一個時空來影響參與法會的人，所以當下它的影響力會幫你做淨化或是澄心滌慮過濾的作用，所以你有點準備或是差不多的人，它就可以幫你推一把
→一個人本來就很多面相，所以一個人就產生四面，就有【祈福法會】、【普渡法會】、【心得分享會】跟【茶會】，所以每個就是四面佛，但是追本溯源，四面佛有個【心】，才是真正的你，雖然呈現四面，但【真實的你】只有一個，所以你要【找到你的心】，但是你只要抓一面就可以知道另外三面
→【夢境】你夢到找到跟找不到的東西，你夢中你夢到你找到你要的東西，醒過來你很開心，開心一下就好了，夢境你夢到你失去你最想要的，醒過來就哭，哭一下就好了，因為那叫夢境、幻境，所以【你現在在大幻境裡面】的生老病死、喜怒哀樂，有必要太…..，不用，七情六慾就是這樣子而已，它就是個幻境嘛
→每年的【四場法會】，沒有一年會一樣，它設定的【主旨一樣】，只是它因為時空的背景、天時、地利、人和不同，稍微有點變化，幫助你可以更能夠領悟這個【主旨精神】
→靜坐沒有境界就是一種境界，所以外面你並不是真的很想要甚麼
→【人】，貴在【自己去完成自己的生命】，生命的探險歷程、親自的去摸索、掙扎、跌撞、碰撞、然後付諸實行、然後有所得、最後收割，這個對人而言是非常珍貴，不要依賴別人，但是該【尋求奧援】，該【真正的放下自己的執見】、坦白去徵詢、【傾聽別人】的意見也該做，但是，該掌握在自己手上該自己去努力的也要自己真正的…這就是【道】
→你分享跟你排隊一樣，你排隊你不一定可以拿到你要的，但是你不排隊或者你沒有付諸實行行動，經過很多挫敗考驗，你就不能夠拿得到，那就是一層一層，第一個圓、第二個圓，兩個圓都清楚之後，第三個圓就出來了，就慢慢就浮現了，三個圓都出來後，第四個圓才會當下現前，【大圓鏡智】就這麼簡單啊，只是說你真的到的人你只要知道一點你就知道全部了，智慧越高，他需要的越少，越不到他需要越多，答案就在他身邊他還不知道他還錯過，還在那邊亂找
→【自我】就是【拼圖的一角】，那你有一個角落，其實這個全貌就可以一步一步把他描繪出來，但問題是一般人智慧經驗不夠，所以就算有一角，他也拚不出來，但是你怎麼知道你只能抓到一角，凡夫，我們一般人，你有一角，你可以透過生命的鍛鍊或自己真正用心地去追尋，你慢慢的可能會有很多的因緣會讓你其他的拼圖慢慢地浮現出來，所以你擁有的資源就越多了，所以全貌就可以真正的實現
→自我跟成道有甚麼差別?【自我】就是最重要那個【核心的圖】，一幅藍圖最核心就是自我，因為如果【自我那個核心】沒有辦法找到的話，這部車子、這艘船、這個飛機就缺少了最重要的核心引擎，就是這麼重要，可是【你找到自我】，你【不能只有自我】，只有自我你會壞事啊，你要有這個東西但是【你要能夠駕馭它】，你要駕馭它就【必須放下它】才能夠駕馭它，如果你抱著它不放，太重視它，過了的話，你會【被它左右】，你就看不到全貌，就【沒辦法自在】，因為你做不到真空，你【要掌握它】就是你【要放下它】才能【掌握它】，如果你放不下它，你就會被它掌握
→一般人因為它沒有辦法掌握那個真空，所以他不會自在，一般人活著他是一個殼，這殼跟天地之間是相互干擾的，所以他不自在，那如果一個人，他的存在是【跟天地相融合的】，好像風啊，有時候像水，有時候像大地樹葉的飄落，有時候像飛雁過天空，有時候像雲朵，有時候像日月星移這樣子，他就跟天地就【很自然融入的】，他是相得益彰，順風順水如魚得水，這是【道】啊，【倆倆相忘】，【倆倆無礙】啊，悠遊自得，這叫【逍遙遊】啊，任運自如
→一堂課你很自然而然分享出來對的東西，就跟你祈福法會你真正想唱的到了一首歌是一樣的，那為什麼很多人他拿不出來說不出來，沒有準備好，或者拿出來的東西沒有反應沒有火花，人就是這樣子，當下你做對的事情講對的話，說對的恰如其份，那個影響是永恆的，那就是道，那如果你只是一時被影響，然後講的東西沒有準備好，很多的問題或錯了，或中了很多毒，你出來就沒火花，不會永恆，所以，道為什麼這麼美好，這些聰明才智的人，這些聖賢都會鼓勵人家傳道，告訴人家這個好，啊就是這樣，你做到了，說話的時候恰如其份，做甚麼事情恰如其份，出去的時候也是恰如其份，說恰到的話做恰到的事情，然後所有的一切都是這樣的美好，那不是很棒嗎
→【道】不是某個樣子，或一定要做甚麼事情，一定要靜坐啦、念經啦、穿成怎樣、打扮成怎樣、一定要怎樣、大隊人馬、前呼後擁….【修行都誤解】，道就是這樣子，你就【做該做的事情，說該說的話】，恰如其份，甚麼時候做甚麼事情都很清楚，都【很自然而然】，不要刻意啊，不要把別人都弄到很緊繃、很不自在，自己也很神經質，搞到別人都跟著你發神經質
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※宗鏡錄原文
夫若談心佛，唯唱性宗者，則舉一攝諸，不論餘義；今何背已，述教迷宗？
答：夫論至教，皆為未了之人。從上稟承，無不指示。
如忠國師臨終之時，學人乞師一言。師云：「教有明文，依而行之即無累矣，吾何言哉！」如斯殷勤真實付屬，豈局已見，生上慢心？
終不妄斥如來無上甘露、不可思議大悲所熏、金口所宣、難思聖教。
如云：「依而行之」者，且依何旨趣？不可是依文字語句而行，不可是依義路道理而行。
直須親悟其宗，不可輒生孟浪。
若決定信入者，了了自知，何須他說？聞甚深法，如清風屆耳。
今只為昧性徇文之者，假以言詮，方便開示。
直指出六根，現用常住，無生滅性，與佛無異；親證現知，分明無惑。
免隨言語之所轉，不逐境界之所流。
今於六根之中，且指見聞二性，最為顯現，可驗初心，疾入圓通，同歸宗鏡。
且見性者，當見之時，即是自性，以性遍一切處故。不可以性，更見於性；分明顯露，絲毫不隱。
古教云：「摩尼殿有四角，一角常露。」
祖師云：「眼門放光，照破山河大地。」
又歌云：「應眼時，若千日，萬像不能逃影質；凡夫只是未曾觀，何得自輕而退屈？」
是知顏貌雖童耄，見性未曾虧。
明暗自去來，靈光終不昧。
則是現今生滅中，指出不生滅性。
方知窮子衣中寶，乃輪王髻裡珠。
貧女室中金，是如來藏中物。
何假高推極聖，自鄙下凡？
一向外求，不能內省。
枉功多劫，違背己靈。
空滯行門，失本真性。
所以《首楞嚴經》云：「佛告阿難：『若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？』」
「『云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？』」
故知明暗差別，是可還之法；真如妙性，乃不遷之門。
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