有心修真_說書會

宗鏡錄說書會-20200508【無法不心‧無心不法】【梵唱版大圓鏡智】

(第50章)

主講者:汝捨那

Youtube影音:https://youtu.be/r1AMgdjSIcM

本講上師觀念講述簡易整理(更多細節藏在上師談話中,請自行全程傾聽領悟):

 

【本來面目】

→【能所】,【能】就是【0】,【所】就是【1】,能就是有一個東西,然後這個東西去推演萬物,從它所作用產生出來的,六祖壇經也有講,所以六祖叫慧能,能者得之,那能怎麼來的,【無生法忍】,所以他的上師叫弘忍

→能跟所不是絕對的,今天找到一件事情的源頭,這源頭還有更源頭,0,1,∞是比較上的,你要找到那最根本的叫【心根】叫【本來面目】

→一般人就一件事情來講有主觀的跟客觀的,個別的事情有0,1,∞,你還可以再深入,深入還有更根本的,它就又開始轉換了,原本的0就變成1,那你找到新的根源那就重新找到那個源頭,你可以依此類推,原子還可以往下探究更細微的,可以無窮無盡,那你往外擴展,不是只有銀河系,銀河系外面還有啊,往深跟往外推廣都有,都是無窮,所有一切都是無窮了,不管是往內或往外,所以問題在【根本是甚麼】,如果還有可以推的話,那表示還不到,還不是最終極的

→無窮(∞)是甚麼?那你說輪迴是甚麼?輪迴的根本你要找出來就沒有輪迴了,就因為你還找不到根本,你才一直在輪迴啊,那你【找到輪迴的根本】,【面對它】、【解決它】你還有輪迴嗎?你就不叫輪迴,叫【遊戲神通自在】,有道跟沒道的差別是沒有道的在輪迴啦,有道的人他是在玩輪迴啦,但這樣不好聽,換個名詞叫【遊戲神通自在】或者還可以換其他名稱【逍遙自得】【逍遙遊】【行雲流水】【海灘遊】…

→你還有可以推的東西你還沒有到根本,那你已經知道根本,你面對它、解決它,真的證悟了,就沒有甚麼無窮了

→成道的他可以遊戲神通一切,佛的十個名號就是這個意思,那沒有成道的人可能他的專業可以出入神通自在,那他對其他領域就不行,術業有專攻嘛,一般人就是不太了解說,佛只會講經說法,把佛定義一個框框,佛沒有框框啦,有框框就不叫如來

→那你下課後還學30種才藝,舞蹈芭蕾、音樂、心算…,每一樣都會的那種,那一聽就知道笨蛋了,這個世界都是教笨蛋的,他跟你講的都是騙你的,這樣他才可以我有成功的法寶,所以你浪費你的生活、浪費你的生命…窮極一生就是虛擲生命、蹉跎歲月、再去追逐那些會幻滅的東西,然後打腫臉充胖子,認為自己擁有一大堆東西,名利啦、財富啦、美色啦、收藏品、嗜好品…那些都是在浪費你人生精、氣、神用的,他灌輸外面這些眼花撩亂、琳瑯滿目所有一切的這些都在掏空你用的,所以你們都在當火山孝子、當凱子,不斷的被這些錯誤的資訊、錯誤的訊息、錯誤的佛理、錯誤的觀念、錯誤的修行方法,虛擲掏空,他們好像吸血鬼一樣把你抽乾抹淨,讓你整個人不自覺,掏空自己,一無所成、一無是處,所以都是自己蹉跎自己

 

【惑聲為聞】

→本覺是0,始覺是1,根本跟開始不一樣,所以佛教的原祖就是本,原本嘛,佛教的原祖是釋迦摩尼佛,初祖是摩訶迦葉,禪宗的原祖是釋迦摩尼佛,東土禪宗初祖達摩祖師,東土禪宗原祖是佛祖,因為佛祖沒有東西南北

→無始無終就是原始,那個露出相來的那一個叫初,拈花微笑表示你露出破綻,自己要承擔,所以佛教找一個會扛大家業的(大迦葉)來扛初祖

→為什麼要念大迦葉(ㄧㄝˋ)不念大迦葉(ㄙㄜˋ),扛大家業嘛,那為什麼要念阿(ㄚ)難,不念阿(ㄜ)難,阿(ㄜ)是墮落地獄,阿(ㄚ)是升天

→【惑聲為聞】,錯把初祖當原祖,所以一般人就想要繼續輪迴,享受輪迴的快感,因為喜歡怨憎會、愛別離、求不得,喜歡生、老、病、死,喜歡五陰炙盛,ㄧ般人喜歡輪迴就不喜歡斷根本,斷了根本就涅槃就沒戲唱

→念咒語就是你心還有所求,即有所執、即入輪迴,你有個1就會開始產生∞

 

→道不是一定有聲音,你有聲音相就還是在著相,道不是一定有或ㄧ定沒有,它是不二的,是超越聲音的,你沒有唱歌也有在唱,你沒有說也有在說,那你為什麼要執著有聲,此時無聲勝有聲,沉默是金

 

【虛領頂勁】

→人活著要頂天立地,要接通天地線,可是現在的人沒有,腳沒有頂著地,ㄧ般人整天都沒有頂到地,穿著鞋子穿著襪子穿著靴子坐在車子,頭頂著天就是要跟天地萬物交融,你的靈境界靈意識可以無限擴展,跟天地共鳴,可以ㄧ般的人沒有,他宅在家裡、宅在手機、宅在電腦、宅在電視、宅在一個領域裡面,他腳沒有踏著地,頭沒有頂著天,甚麼叫頂,太極拳拳理【虛領頂勁】,頂的意思是你心靈是空虛的,你就會有勁力源源不絕的生出來叫【虛領頂勁】,可是現在的人沒有頂,天地不融,整天把自己關起來,關在手機、關在電腦、關在一個環境窩殼裡面、宅在一個圈子ㄧ個群體裏面,不見容於天地啊,所以他沒有辦法跟天地交融,怎麼天人合一?所以現在的人身、心、靈一直在枯竭、病態

→一般人家裡磁磚、水泥、馬賽克、雕龍畫棟,整天被鞋子包的緊緊的,頭也是被帽子、被戴高帽子,不見四方,跟你灌迷湯、麻痺你、催眠你,所以你跟天地無法自由交融共鳴,所以你自己活在自己的世界,這樣窮極一生

 

【為什麼一定要有答案?】

→你要知道你能夠清淨的那個【知】,你要知道你開心跟不開心的那個所謂的開心,才是代表開心,所以你開心不開心不是代表真開心

→你今天知道有ㄧ面鏡子、有一個電腦會知道很多訊息,訊息不等於電腦,你看到的景象也不等於鏡子,可是錯把鏡子跟電腦當成是【般若】或者是【訊息來源】那你就錯了,差別在這裡,它只是ㄧ個媒介,你所認為所有一切的東西都只是個媒介,但是你知道真正可以產生出來的那個東西,裡面有個【道】,所以你講得出來的所有東西都還是有誤,就還不是謎底,都不是最終的

→問題是如果你認為主人後面還有個主人,那不是電腦後面還是在找電腦,那你永遠都找不到啊,鏡子後面可以有無數的鏡子,可是如果你認為真相就是鏡子,答案就是鏡子或是電腦,你永遠還是有所求,你還認為有個東西,那就落入【凡所有相皆為虛妄】的圈套,它不是東西

→要去了解認知道一切都是假的,那你可以去找,那你發現找不到終極,所以答案在哪裡?

→你用消去法刪除所有的一切(減法),哇,都不是答案,然後你所認為的一切(加法)也都不是答案,你減法及加法這一切的東西都不是答案,那真正的答案是甚麼?【為什麼一定要有答案?】這就是關鍵

→你還有想要有答案,就是你還在中毒,你還有病,【凡有所相皆有所執】,即是病,起心動念就是病,如果你認為你找到了最後的那一面鏡子或是你在佛祖的寶庫裡面找到一台強大無比的超級電腦,啊…我成道了我找到了,你還是中毒啊,因為你還有所求,還有所執著,你還認為有個東西,就表示你還有病

→如果你沒有個東西的話,你就會真空自在啦,才會自然而然現前啦,但問題它不是個東西,那不然是甚麼? 我可以解釋、形容,幫助你們了解,但那個還不是答案,因為【如果有絕對的答案,那就不是答案】

 

【八識】

→知道的那個【知】是第六識,啊你這些東西都不是,你知道有個答案那叫第七識,但你認為還有個東西,那是第六識,你真正知道這一切都不是那是第七識,你連真正知道這一切都不是的那個【知】也都放下,就慢慢無窮接近到第八識

→不同的人他講同一句話代表不同的意思,因為他的功力境界他整體所呈現出來的氣質是不同的,佛祖說他放下他就放下,那你說放下你不是放下,你是自認為放下

 

【無法不心‧無心不法】

→就是【一切唯心】【萬法為識】,一切唯心是0,萬法為識是1,【無法不心】就是一切唯心,就是本心,【無心不法】就是一切的凡心、一切的世俗心、起心動念,他都還是會落入一個法則裡面,甚麼法?唯識法,【無法不心】就是一切唯心,因為真空自在當下現前見【本心】

→那你的心既然是【無法不心】【一切唯心】,那你可以變化一切嗎?說不行的人都沒有證道,那【無心不法】,凡所有人的心都不會離開一個方法,那你知道你現在的心是哪一個方法?如果你知道的話就表示你知道自己,有自知之明,如果你不知道的話,那表示你沒有自知之明,所以第一個你不知道你沒證道,第二個你不知道,你不自知

→無心不法就是你的心不會離開一個方法,哪個方法?唯識學,所以你現在的起心動念都一定在唯識學裡面找得到答案,那你如果有找到就是知道自己叫自知,那如果你最想要你動念的心,你現在最大的罩門最愛的東西,你現在的考驗是甚麼,你找不到那個關鍵,就表示你不自知

→那如果你現在知道無法不心,真正的無法不心,一切原來都是心,你現在一切唯心了,那表示你證道了,那如果還沒有一切唯心,看哪個還沒有唯心,就表示那個東西還沒有過關,事業可以一切唯心,可是愛情不能一切唯心,表示你愛情是罩門,看你哪一個無法一切唯心不能【一切隨意自在】的表示你障礙了,所以你沒有辦法證道

 

【人生八苦】

→怨憎會、愛別離、求不得、五蘊炙盛、生、老、病、死,【面對它、解決它、放下它】,你還沒有解決所以還不能放下,所以要面對它、解決它才能放下它,還沒解決你放個屁啊

→【面對它、解決它、放下它】【∞、1、0】,你要面對無窮的罩門考驗啦

→【一切唯心】就不會有八苦,一切唯心就沒有苦與樂

→你是個導演編劇,你會認為那劇本裡面的苦是真的苦?裡面的樂是真的樂?

 

【上工治未病】

→高人看到有徵兆的時候他會知道結果,他會指點人家哪個地方要防範,那一般的凡夫就是等而下之,等到事情發生了才只會去面對它,然後想辦法去克服又克服的很辛苦,那你一開始有徵兆的時候就是把它防範於未然就好,【上工治未病】

,等而下之的下工才是在那邊對治啊,真正高等的是在事情有徵兆開始的時候就已經斷它的根源了

→所以佛祖在講你不要被人世間的幻象所迷,而被它牽動了你所有的一切,身心靈都被它擾亂,精氣神都被它掏空匱乏,被它左右牽著鼻子走,被它駕馭,你等於是傀儡一樣,要生就生,要死就死,讓你求生不得求死不能,悲歡離合、苦集滅道、生老病死,一直被輪迴所左右

→遇到好事就開心,遇到不好的事就難過,【不以物喜不以物悲,寵辱不驚如如不動】啊,你知道它事物的根本,【一切都是如夢亦如電】,【應作如是觀,如夢幻泡影】

→凡事豫則立,事情來了,你都準備好了,很自然而然就四兩撥千金,就沒有事,道就這樣,不是你遇到考驗才準備去想,我到底是不是真的要這個,那是凡人才這樣,這樣的人叫後知後覺,更糟糕是明明都已經在磨了,考了很多次,不斷的在考,他不斷的在磨,然後他還是選擇不斷的回去,那叫不知不覺

→那你不要做先知先覺,你有那個先的概念,其實還是不自然,因為棒打出頭鳥,道是很自然而然,他很自然的做,你看不出他先,所以老子道德經告訴你,【吾有三寶,曰慈曰儉曰不敢為天下先】,你以為先知先覺就是道嗎? NO

→老子說:「木秀於林,風必折之」,一般人誤解了,以為一個人聰慧,世智聰辯,以為這樣就是道,沒有,這是道的末流,道不是講先知先覺,道是自然的,但是這個自然而然是因無所住而生其心,很自然而然對他而言不起煩惱、不起憂愁,沒有怨憎會、愛別離、求不得,先知先覺就已經著相了,可是現在的人卻把先知先覺當成是聖賢

→你如果能夠知道自己的罩門,你會先從先知先覺,久了之後會進階超越先後,不要凡事就想要先人家一步,不敢為天下先,你知道這種的磨練會讓自己的智慧越磨越亮,但是這些智慧的光芒畢竟就會璧懷其罪,自己會惹上麻煩,匹夫無罪,璧懷其罪,一個人處處表現出鋒芒畢露光芒耀眼,那你說一個人都不要聰明嗎?我不是這個意思,我意思是你不要過了

→你以為預知很好,你以為為天下先很好,你以為領先很好,你以為出類拔萃很好,你以為自己某方面了不起很好,沒有,你都誤解道,道不是這個意思,道是讓你了解ㄧ般人他的罩門在哪裡,他不知不覺、他後知後覺、他先知先覺,他告似你有這些分門別類,其實你可以有進階,第一道門第二道門第三道門第四道門第五道門,【靜、定、慧、解脫、普渡】,讓你了解越來越接近甚麼是真道正法,它的精隨

→【真道正法】的精髓既不是只有靜或定或慧或解脫或普渡,都不是,真道正法是你自然而然的【本無所住而生其心】,你的慈悲,你的所有一切是跟天地萬物相互感應,是這麼自然而然地散發,你的芬芳你的所有一切是很自然的,那這個自然就包含了無盡的慈、愛、空、悲、無量,然後它會雨露均霑,它會春風化雨,會讓眾生,春雨潤物細無聲,無聲勝有聲,這是道的本來境界,不是那種強求,或是一定揠苗助長或是一定自誇自擂

→不過關鍵還是要找出【自己的罩門】,自己該克服的是甚麼,而不是亂槍打鳥無頭蒼蠅、甚麼都去解決、甚麼都去面對、甚麼都去克服,因為人,真正最不願面對的就是自己的罩門

 

【知天命】

→要知天命,你不知天命你會逼人強迫人,你幹嘛要逼人,人有他的業力、有他的傳記、有他的人生,他要生就生、要死就死、要考就考、要解脫就解脫、要成道就成道,你們都有選擇權,不要說不知道,你不是沒有選擇權,你有選擇權,所以,你不能夠成道只有一個理由,你選擇不成道,不是不知道,是不願意成道

 

【觀音法門】

→觀音法門有八萬四千種,一切音聲語意皆是陀羅尼,一切萬物有八萬四千法門,有八萬四千相,所以有八萬四千法門,你說你用唱的,你用拍的有聲音,點火火焰也有火焰舞,跳舞也是一種聲音相,它跳的時候就會振動,所以你看那個巫術或看豐年祭或看夏威夷那些原住民跳的那些舞,那個是咒語,印度吹那個蛇笛,它用振動的原理,蛇會隨著它振動的聲音不一樣表示現在要跳舞還是要攻擊

→極樂世界就是在彰顯八萬四千的觀音法門,天籟之音就有佛樂,可以聽鳥與花聲,所有的一切都有聲音,它也不是聲音,它光影的變化就像是聲音

→極樂世界是心音,互相溝通是以心印心

 

【修行】

→修行本來就無所不能,修行可以無所不能,修成成道的影子是無所不能,但,修行不是為了無所不能,那,修行是為了甚麼?誰知道啊!誰知道你們修行是為了幹嘛,自己去找啊

→年紀大會那些那些…都是騙人的,沒有一定的啦,哪有說年紀大的會糊塗,這是一般人的法則,那問題在有沒有開竅、有沒有開悟、有沒有證道,所以修行是超越一切法則,那叫法相,【超越一切法】就是【破法相】就是第五道門,如果你還被某個法控制,你絕對還沒超越這五道門

→【如來】就是超越這五道門,【來去自在】叫如來啊,如來是【十方世界一切來去自在】

 

【梵唱版大圓鏡智】

 

【2 傾聽:5 Endless Love 莫悲心法60曲梵唱

https://youtu.be/heXqgn6mmy8

→唱的時候意念有缺口,唱得太用力就前面強後面弱

 

【道的奧秘】

→傾聽最重要是陰陽合和

→它就是很自然而然的情感是包覆的,那你不用刻意去凸顯哪一個,因為它畢竟是一種修行,不是你要去唱歌,但是你裡面就是要去感悟、抓到,你就會接通,然後可以表現出來

→有些會故意選男女對唱,但為什麼要讓大家去接受這種一個人可以唱兩者,這就是道的奧秘,道不是孤陰不生孤陽不長,你一個人只能唱一個,那是一般人,那一個人你可以去唱兩個,你不用唱好,但是你要學會自己哪裡不足,天之道在損有餘補不足

 

上師示範唱頌…..

→英文是語音的強項,但它是靈魂的弱項,你音發的太正,字字腔圓,那個靈魂就弱了,所以你反而含糊地唱有一種朦朧美,你詞唱錯但是你意念到了

→無盡的愛,男女之間的情感是綿綿包覆,不是切斷的,包覆式的意念是綿綿不絕的,它有一個氛圍是包含、一直繞著,它沒有斷過,唱太過偏重就會切,個人太過凸出,這首歌就會被埋沒,被埋沒後,這首歌就再也不是原本那首歌了

→因為個人的突起就代表了你原本要表達的就被你個人掩蓋了,那偶像是這樣,大家是要看這偶像或偶像團體,他不是要聽它聽這首歌,因為他就是個偶像,偶像就是偶像,我們看偶像就好,它唱甚麼歌都無所謂啊

→但我們聽這首歌,是要聽這首歌到底要表達甚麼?你到底能不能領悟到甚麼?

→如果這首歌你聽出來就是一個人,你認識的這個人他在唱,這首歌一定不成功,他一定沒有過關,那就是他而已,所以他怎麼會成功呢?你永遠就是這個人,那這個人我們就認識啊,那表示他沒有感悟嘛,因為他大於這首歌

→唱梵唱如果還有你,你就蓋過這首歌這個道

→一般人修行不懂,一般人修行他只不過換個場所而已啊,換湯不換藥,他不是在修行,他只是在彰顯自我,只是從家裏面變成在佛寺在道觀在教堂裡面,他是在彰顯自我,他不是在修道,他只是在表現自己而已,因為他認為他個人大過於道

→你今天不是要修行嗎,你如果覺得自己比道還厲害,那你不用修道,你就表現你自己就好,這叫偶像,那你如果覺得自己不如道,那你自己會不見,那你為什麼不會不見

→一般人修行是小廟容大神,他在小廟裡面只是彰顯自己,他哪是修行人

→道難道是不能有自我嗎?可以,但問題是你不曉得你是誰,你不自知啊,你知道你自己是誰,可以彰顯啊,我現在知道我在這邊講課,我講我知道我要講甚麼,我把我知道的東西融合在這裏面去講出來,可是沒有我,所以我講的不會違背於道

→南老師他講課,他的風格學富五車、出入百家、學識淵博、吟詩作對,他懂很多他自己人生的歷練,我不懂,我愛莫能及啊

→可是我會知道這個時代的人需要甚麼,我知道下個時代的人需要甚麼,我知道你們需要甚麼,我可以平易近人、我可以和光同塵、我可以舉很初淺的例子、用很通俗的白話俚語、甚至很粗鄙草根性的語言跟你們對話,我從來沒有認為我比他強,要不然我不會說他是我的老師

→但問題是,你憑甚麼可以像南老師這樣子匹配,你要凸顯自己的道,你還沒有證道,他證道了可以凸顯自己,你如果證道了你可以說裡面加了誰的風格

→放在道裡面,沒有成道的凸顯自己就表示我相、著相

→所以,ㄧ般人他修行他只是換個地方,梵唱他不是在梵唱,他是換個地方他在唱KTV、他在唱卡拉OK,或者他自己在學校裡面講課他把它換個位置,他在佛寺裡面上課,他不是在修行

→問題只差別在你有沒有成道,你成道可以有你的風格,因為你成道就代表你無我、你無法,所以跟法是容的,因為真空跟真空是不會妨礙的,真空跟真空是可以水乳交融的,可是濁氣跟真空,兩個沒有辦法水乳交融,真空可以蓋過濁氣,但濁氣沒有辦法包覆真空

→那真空被濁氣汙染之後必須淨化之後才能夠說它是真空,那一般人錯解

→你如果成道,人就對了,你還沒有成道,怎麼唱都是錯的,但是你知道你為什麼可以過關?因為你放下了自我啊,你用心啊

→剛剛講一個很嚴肅的概念,是一般人修行不會成功的原因,他【我相太重】,他的根深蒂固觀念是錯的,他不是在修行,他不是以道為尊,他是以自我為尊

  

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宗鏡錄原文

古釋云:「若有能所,未得名密。悟四諦理,推能聞及所聞,皆是自心。心即是本覺光明,圓照法界,始覺智心亦圓照法界,即是因聲得悟。一切眾生依此觀,亦得解脫。」

 

「若聞聲可意不可意生憎愛,便被聲縛。但觀心海中是聲出處,以心海元無有相,心雖含聲,聲亦無相,無相即於一切聲中而得解脫。」故知無法不心,無心不法。如是明達,則於一切諸法,不合不散,無縛無脫矣。

 

故佛告阿難:「汝學多聞,未盡諸漏,心中徒知顛倒所因;真倒現前,實未能識。恐汝誠心猶未信伏,吾今試將塵俗諸事,當除汝疑。」

 

即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲,問阿難言:「汝今聞不?」阿難大眾,俱言我聞。鐘歇無聲,佛又問言:「汝今聞不?」阿難大眾,俱言不聞。時羅睺羅又擊一聲,佛又問言:「汝今聞不?」阿難大眾,又言俱聞。佛問阿難:「汝云何聞?云何不聞?」阿難大眾,俱白佛言:「鐘聲若擊,則我得聞,擊久聲消,音響雙絕,則名無聞。」

 

如來又敕羅睺羅擊鐘,問阿難言:「爾今聲不?」阿難言聲。少選聲銷,佛又問言:「汝今聲不?」阿難大眾,答言無聲。有頃羅睺羅更來撞鐘,佛又問言:「爾今聲不?」阿難大眾,俱言有聲。

 

佛問阿難:「汝云何聲?云何無聲?」阿難大眾,俱白佛言:「鐘聲若擊,則名有聲;擊久聲消,音響雙絕,則名無聲。」佛語阿難及諸大眾:「汝今云何自語矯亂!」

 

大眾阿難,俱時問佛:「我今云何名為矯亂?」佛言:「我問汝聞,汝則言聞;又問汝聲,汝則言聲;唯聞與聲,報答無定,如是云何不名矯亂?」「阿難!聲消無響,汝說無聞;若實無聞,聞性已滅,同于枯木。鐘聲更擊,汝云何知?知有知無,自是聲塵或無或有。豈彼聞性,為汝有無?聞實云無,誰知無者?」

  

「是故阿難,聲於聞中自有生滅,非為汝聞。聲生聲滅,令汝聞性為有為無。汝尚顛倒,惑聲為聞,何怪昏迷,以常為斷。終不應言。離諸動靜,閉塞開通。說聞無性。」

 

「如重睡人,眠熟床枕。其家有人,於彼睡時,擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲,別作他物;或為擊鼓,或復撞鐘,即於夢時,自怪其鐘為木石響。於時忽寤,遄知杵音,自告家人,我正夢時。惑此舂音,將為鼓響。

 

阿難!是人夢中,豈憶靜搖,開閉通塞?其形雖寐,聞性不昏。縱汝形消,命光遷謝,此性云何為汝消滅?」

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