有心修真_說書會
宗鏡錄說書會-20200703【信受奉持‧信解行證】
(第56章)
主講者：汝捨那
Youtube影音：https://youtu.be/htXne3OJqAY
本講上師觀念講述簡易整理(更多重點藏在細節中，文字無法表達，請全程傾聽領悟)：
【信受奉持‧信解行證】
→【要知行合一、信受奉持】，才能把佛法的宗旨與教理完全圓融，信受奉持更進一步是【信解行證】，要先做到信受奉持才能夠了解，你不了解就是因為還沒有真正信受奉持，所以你不能夠真正了解啊，你不能夠真正了解，那你怎麼能夠真正的行，因為你不了解，行的都是假的，不是真正聽老師講的，不是照真道正法，只是照我執我慢去行，所以你要真正的了解，你才能夠真正的行道，行真道正法，你才能夠證道啊，那如果你沒有了解，其實所行的東西都是自己的我執我慢、自己的偏見，自己以自我的立場、本位主義去曲解、去測度揣測，所以你所行的東西就不是真道正法，而是自己自認為的真道正法，所以就沒有辦法圓融、塵塵合道啊，處處罣礙、處處障礙，不是暢行無阻，是步步難行，跟人家講道理人家也不聽你的，人家也不心服口服，很可憐，做甚麼事情都做不通，感覺這個世界好像都是障蔽一樣，其實沒有啦，是自己遮蔽了自己，因為沒有了解真的，真的就沒有阻礙了啦，【真的了解】就悟了啊，悟了哪有阻礙?你還不悟就是因為你還不了解嘛
→【真信】就知道本心啊，所以一聞即悟，人做不到那個程度啦，因為太多的阻礙，從內而外都是阻礙，所以沒有辦法到達真信這個境界
→你跟真信心的阻礙就是你認為做不到的原因，你跟真信之間的差距、阻礙就是你做不到、你認為做不到的理由，都是你的阻礙
→你為什麼不能夠成功?你所講出來的理由，都是你自己認為的，所以你就不是真信，那一個人他有【真信心】，他沒有理由
→你為什麼認為你不能夠成功?你把所講的把它列出來，很多嘛也許幾百條，然後刪掉刪掉剩下你認為最不可能最不可能成功最重要的理由那一點，那個就是你跟真信心之間的阻礙，你為什麼沒有真信心，就是被它擋了啦
→但是，那個萬變不離其中，你講的那個阻礙都不會離開一個字，就是【我…..】，所以為什麼悟要有一個我嘛，因為你跟真悟之間擋住一個【我】嘛，就是被自己擋了
→成功只有一個原因，就是沒有理由，你會失敗，你之所以不能夠成功，也只有一個理由，就是你選擇了不要成功
【活在當下】
→【信行利，一聞即悟】所以他一定是一聽就馬上【信受奉持】，當下就【信解行證】，這叫【真信】，真信就像智慧之劍一樣，【信行利】嘛，就像智慧之劍一樣斬斷了無盡煩惱行利，他行就是斬出去，他行道的時候就像智慧的利刃斬出去滅除一切煩惱，一聞即悟嘛，一聞就悟嘛，把自我砍斷了、砍掉了、做掉自己，哪有聽了十幾年了還照自己的魔心在做祟，哪有一聞即悟
→【聞慧利，修慧鈍】一聽就懂，功夫做不到，就是因為【著相】了，著相就掉進去自己以為自己懂，他一開始能夠【聞慧利】是因為他真空自在，可是他覺得他聞慧他自己利了之後，他已經利了已經可以立了自己站立了，他已經有所成，他就認為可以了，他有了，所以他就不空了，他不空他就掉下來了，因真空而成就，因不空而寂滅
→【修慧利，聞慧鈍】，因為他認為自己有成了，就不用再修了，所以本來有功夫的人是因為他有所領悟，那一樣是真空才能夠有所成就慧觀，所以這兩個共通點，你一開始不管是聽有道的道法或是聽佛法然後你能夠成就，或者是你是靠功夫而成就，一種好像是先天的稟賦，另外一個是後天的稟賦，功夫比較算是後天稟賦，但是你只要有所執，自己認為自己有所成，你那個本來的稟賦就被汙染了，你就會從你的王座跌落，從神壇掉下來
→就認為自己了不起了，他功夫就不會再進步了，甚至會退步，你只要認為自己了不起的，就起不了
→沒有利跟鈍，那都是人自己想的，人都會活在自己虛幻的世界裡面，幸福啦、快樂啦、貧困啦、愁苦啦、過得很苦啦….那都是自己想的，你說，那我現在這樣不【夠】苦嗎?對…也講錯答案，你知道還有比你更苦的，所以那是比較而來，那是【比量】，幸福跟困苦、痛苦是比較而來的，那如果真的那麼痛苦，為什麼你還活著?一定有一個理由，因為你有【希望】，所以這個【希望】就是你的幸福泉源
→所以人是活在天堂跟地獄中間的【人】，所以人為什麼一腿站一邊，人喜歡這樣活著，他不這樣活著他沒有事可做，他已經成道他沒有事可做，他就自然而然沒有事情做，可是沒有事情做對一般凡夫而言會覺得有點…無趣，因為他沒有辦法【樂在當下】，他沒有辦法【悠遊自得當下】
→人習慣不活在當下，人的習慣是習慣沉溺於過去，或是去憧憬未來，他就是不願意也不會，更做不到【活在當下】，他不是活在過去就是活在未來，所以他一直在天堂跟地獄之間徘徊，所以就會在寂寞沙洲，天堂地獄、天堂地獄、天堂地獄…..這樣樂此不疲，覺得這樣人生才有那種滋味，酸甜苦辣甘辛鹹裡面都要重口味了，這樣覺得人生活得很痛快淋漓…..，那叫自我摧殘啦，那這樣才可以跟人家說他歷盡滄桑嘛，甚麼都經歷過了，飽經苦難啦、功勳彪炳、成果輝煌，人生不白走一遭…，其實都在自我折磨、自我摧殘、自我耍白濫，明知山有虎偏向虎山行
【求道】
→其實求道不是上去，也不是下去，【求道】是自我了解的旅程，【因了解而放下】，但是你不了解你就放下，那叫狂妄，求道是一種自我了解、自我實現的旅程，所以一個自我了解實現的人，在他身上會看到所有的風光明媚、所有的風景在他身上飽覽無遺
→真正從真道的眼光裡面是沒有根器的，你要傳授一個方法，你要傳授一套學問一定要有方法，但是就道而言，它沒有門，無門可入，一切就是，就是無，當【一切就是】的時候就沒有了，但如果你從區塊切入的話，它有痕跡可循，所以它就分門別類有根器之說
→所有的人都有根器，所有的人在某一件事情上都有一個特例的根器，這叫做【因緣】，就是我們十堂課講的，所以你不要找錯點了，你不適合修行，你適合入世，你就好好入世，你入世裡面你有一種越來越選擇到你真正核心的因緣，你不一定要走出世嘛
→出世你要去選，出世有四條路，就是【四大無上功法】，你要去選對啊，那入世也有啊，八萬四千種，選對行業上天堂，選錯行業住套房，要善揀擇嘛，這叫【因緣】，你要去找因緣，那你因緣找不到怎麼辦? 十堂課就是教你這些，你要【傾聽】，要天時、地利、人和、善知識，然後千錘百鍊、藉事煉心、紅塵煉心…錯了再回過頭來，重新再去找你真正的因緣，不要怕走錯，怕的是自我滿足跟自暴自棄
→你去找嘛，你都不找怎麼會找得到，你去努力找都不一定找得到，更何況你都不找，你去找說不定還有希望，你去找還有方法，就是十堂課告訴你那個方法，宗門正宗大道，一般人很可憐啦，因為外面的五魔會惑亂人心，會讓你走錯門，外面像迷宮
→理行二入，它的前提是要自覺，你的因是對的，你已經自覺了，你已經悟了，所以你去把它融入到生活裏面，這是對，因對果就對，那一個沒有自覺的人，他聽了書上的斷章片語，隻字片語，他就認為說我要把它融入到生活裏面去應用，結果裡外不是人，沒有自覺，因為你的因是錯的，你充滿了毒素，你充滿了狹隘的偏愛心，你充滿了煩惱心，然後充滿了很多的名利情愛慾，你應用到生活裏面，處處碰壁、處處著魔、處處中毒，所以，一定要先自渡才能夠渡人，自覺才能夠覺他
→那你會覺得有所領悟，老師會敲打你，領悟的是真是假、是多是少、是利是鈍、是淺是深，他會點你，因為你還沒有自覺，所以你那個自覺就好像是，人家講的秘密灌頂，上師給你的，那叫增上緣，而不是自己的自覺，是依他而起的自覺
→自覺不會慢慢開花，太陽不是慢慢變太陽，那是一般人被科學的知識誤解、摧殘了，一個東西它【因】對了的時候【果】就出來了，因果同時，佛教深切的理論在講這個東西，佛教的根本大法裡面【因果同時】，但ㄧ般人是漸進論，因為ㄧ般人他的時間是慢慢的，他的時光速率是慢慢的，他是漸次的，但其實是沒有漸次，如果有漸次的話是生滅，有生滅的東西就是凡夫相，就是假的
→那真理的東西，覺悟是一種真的東西，真的東西沒有慢慢茁壯，因為你會慢慢茁壯也會慢慢消滅，不是嗎?
→所以那你說自覺是甚麼?是你【頓悟】了，一剎那之間一顆明珠一把火炬照破闇室，千年闇室一夕即明
→所以你覺得自覺力是慢慢茁壯那是你中毒了，因為你會慢慢茁壯的東西你也會慢慢消滅，你去看你的修行是不是，且近且退啊，你會進步的就會退步，所以你就在生死海裡面，跳了一個坑，出來一個坑，又跳到另外一個坑，人就是這樣，他誤以為道就是這樣子，道會進步，所以你道會進步，你道就會退步，你會因為某一個原因去愛一個人就會因為某一個原因去恨一個人，你會因為某一個原因去愛一個人也會因為某一個原因去離開一個人
→那真愛不是如此啦，真的東西不會退，會進步退步進步退步那是假的啦
→你覺得有所悟的東西，那就是一個蘿蔔坑，一個輪迴坑，就好像現在人家打電話跟你講你抽中賓士了，詐騙集團啦，所以世間人他一直塵戀在一種毒癮裡面，他沉溺生滅法沉溺在輪迴，他樂此不疲於輪迴，他一直喜歡玩這種自我摧殘折磨的遊戲，會進步的東西會退步，會愛的東西會變恨，會變多的東西也會變少，這是必然的，會青春美麗的東西也會年華老去啊，啊你為什麼會去眷戀這種會生滅相的東西?而不去追求那種真實的、永恆的、不變的、源源不絕的、真正的，人不習慣這種東西，因為這東西玄之又玄，對那種付出一點點就可以掌握的，一點點小小的努力嘗試就可以獲得一點點看得到、摸得到、聞得到，感官可以駕馭這些東西，就覺得這些東西實在，它實在在哪裡?它實在在騙你啊
→人為什麼會不斷沉溺於輪迴?因為輪迴裡面有甜美的果實，但是它的利息是甜美果實的100倍以上，你跟地下錢莊借100萬，它的利息你只要還那100萬嗎?你懂嗎?這叫輪迴果報，它在教訓你，【不要沉溺於輪迴】，但世人，習慣沉溺於生滅法的輪迴，只要給他一點點小小的甜頭，在他自我裏面的無明又很容易被這些慾望所滿足，以致他一直在追逐虛假虛妄的東西，對真實的東西不斷地告訴自己理由，啊做不到、辦不到、好累喔、我可能沒辦法、我不曉得、我不會啦….在追尋真道正法的路上是不斷的且戰且退，但是去追求虛妄的東西卻是不斷地精益求精，要還要更多、多還要更多、好還要更好、大要更大….所以…輪迴不能免啊
→比如說你自己覺得進步，那是好還是不好? 你自己覺得進步的話，你自己要警覺，你入了一個坑了，比如說你覺得幸福的時候，你入了一個坑了，你可能下半輩子都要為他拚死拚活、還要洗碗做羹湯、還要生兒育女、還要被婆婆虐待到死…，然後再回過頭去虐待媳婦...
→出來混都要還的，今天你幸福，改天你要痛苦還人家，你玩樂就要付出代價啊，你既然幸福了就要痛苦回去啊，幸福就是借支，那你要還利息就是透支，都是地下錢莊
→【道的真善美】不是這樣子的，道的真善美的那種幸福不是一般人所謂的這種生滅的幸福，他是自然的，它不是某個東西讓他幸福，不是一切的人事物去讓他幸福，這是生滅的東西，是依他而起的，靠山山會倒、靠人人會跑，靠事物事物會有幻滅的一天，【道】不是這樣子，所以一般人誤解了，他所形容的東西都是建立在虛幻不實錯誤的無明裡面，所以你看一個人他所講的有多少的毒素
→當你有道行之後，你去聽ㄧ般人說話你會覺得….全身毛孔會冷汗直流，好像起雞毛皮，全身都顫抖…為什麼他講的太不可思議的愚蠢，已經愚蠢到令人髮指，他中毒中了那麼深，可是他不自知啊，那你說要怎麼辦?.....他們高興輪迴啊，人家有他的選擇權
→但，問題是你啊，你要甚麼東西?這個東西你去追尋它，然後你滿足了，你可以輕易地放下它自然而然的，這個是道的品質，你去追尋不是錯，你知道也不是錯，知道之後去【立願】然後去【行願】然後有【成果】【了願】，這個都是很自然而然的，可是你執著就是過了，然後你念念不捨、你牽腸掛肚、你被他整個人都神魂顛倒，那你就過了，那你活該就是要輪迴，這個就是你的利息
→可是如果反過來，你很自然地走，你很悠游自得、很輕鬆愜意、行所當行、為所當為、很自然而然，那你不僅是【自渡自覺】而且你可以【覺他渡他】，萬物一切因你的氛圍、因你的芬芳、因你的品質、因你的磁場、因你的渲染力而蛻變成真，這是【真實的道】
→可是一般人不懂，也做不到，看他整個人、聽他說話、看他做一切事情都知道他是活在輪迴裡面，活在一種痛苦的淵藪裡面，後面的牢籠，無數的牢籠等著這個人，因為他欠的利息一直在滾利，滾不完，他需索的地下錢莊後面的武裝部隊、世界部隊、銀河部隊、昊天昊海的那些大宇宙部隊，可以看著是排山倒海接連而至
→世間的人是這麼的荒謬，一開始只是為了一個小小的問題，卻滾雪球般滾到那麼的大，所以為什麼劉備死了的時候說勿以善小而不為、勿以惡小而為之，當你沉溺在一點慾望的時候，其實後面無盡的深淵在等著你
→反過來，當你一個心念，真心真意，很自然而然起心動念的時候，後面的仙境聖殿很自然而然呈現，它在你身上所有的精氣神，在你周圍所有的五行天地裏面都開昶出來，你看到這個人他的存在，世界就是仙境
【止觀】
→止觀的要點就是【定慧雙修】，我們教了那麼多法門，心法跟功法都在教止觀啊，止觀是基本的，心法跟功法是建立在止觀上面，像我們的不淨觀、白骨觀那都是建立在止觀法門上面的，專心繫念嘛
→以前唐朝、魏晉南北朝的時代都是北方重禪定南方重義理，南方山明水秀很容易陷入那種義理之爭，所以談玄理學就是這樣子，那北方注重武功啊、禪定啊、拿出真功夫來、招式大開大合，都是這樣子，南北它的風土導致了民情文化變化的推移就會這樣子，北方重功夫南方重義理，那義理就是為了讓你能夠開悟得慧，所以叫【定慧雙修】，兩邊不可偏廢，你要有功夫，也要懂宗旨，懂裡面的奧秘、真理真諦，不能偏廢啊，懂學理也要有功夫，有功夫也要學理啊
→這等同禪淨雙修，有禪有淨土，有如戴角虎，一般人都是偏廢，有些人喜歡講，知行要合一，有些人喜歡研究理論，可是做功夫不行，啊有些人喜歡做功夫，可是他講理論他就暈頭亂向，整個人就昏沉沒辦法，那更多的是兩個都不行
【何心而非教，何教而非心】
→你不知道嘛，你亂心嘛，你要選選選一個，啊選對了，這就找到你的心，這就是【何心而非教】，聽不懂對不對，等到你懂了之後就叫【何教而非心】，這就是答案，很難懂的，這就是哲學，邏輯學，因明
→一般人都是這樣嘛，從很多裡面要找一個，找到他的心，這叫【何心而非教】，找了之後又不滿足又開始出去，天女散花又開始開枝散葉，啊你這樣出去又要收回來，要慢慢被折磨啊然後一直汰換篩檢到後來體無完膚之後，剩下一息尚存，叫【何教而非心】
【小白兔體驗營的觀念】
→當你覺得一個方法很厲害、很厲害、很厲害、很厲害的話，其實你是一方面中了計、掉入了一個陷阱、落入了一個蘿蔔坑，等到你出來了之後才知道，原來…原來真是人在福中不知福啊
→就是小白兔牠被關在牢籠裡，就每天吵著要吃東西會發瘋，有一天你把兔子放出去吃草的時候，牠就很開心了
→所以，你所謂的達到四個很高的境界，就是把你關在四個牢籠裡，關很久之後有一天把你放出來，你就會覺得說，啊…我入道了
→啊你一開始不是就在【道】裡面嗎?還甚麼入道?你一開始就活在道裡面啊，啊你一直找不到道啊，我把你關在四個折磨你的四個體驗營裡面叫煖、頂、忍、世第一法，你就一直在這四種體驗營折磨到最後體無完膚的時候，突然有一天，啊你想知道成道的秘密嗎? 想，想是不是，好，眼睛閉起來…好1,2,3把你放出來，啊….體悟到了嗎?當你回答有的時候，就回到你的生活裡而已啊，但是，再回頭已是百年身啊，經過這一遭折磨之後才會體會平凡的幸福啊
→你的人生也是被關在這四種裡面啊，所以叫四聖諦，生老病死、苦集滅道，所以你一開始就不用就好了啊，啊不用你又體會不出來，因為人家問你道是甚麼?體會不出來啊，說不出來，所以就被關在四聖諦裡面，等到人家問你體悟了沒有?你就說有….啊就離開生老病死就涅槃了
【安心法門】
→八地菩薩如如不動，就安心了啊，八地菩薩真正的不退轉，根性就是這樣，就知根見根
→你要先拿出自己的心啊，你要先找到你的心拿出你的心，你才能夠安心，你找不到你的心，拿不出你的心，你怎麼能夠安心?
→你要了解、你要面對，你才能夠解脫、超越，才能夠放下，安心法門在講三部曲，找到你的心、拿出你的心、才能夠安心，其實他在講五部曲，就是你要了解自己、面對自己，了解敵人、面對敵人，你自我就是敵人，了解自我、面對自我、超越自我，超越就是解決，一二步驟可以對調，三四步驟可以對調，最後就是放下，這五部曲，所以這樣才可以安心啊，【安心】就超越【明心見性】了
→明心見性不一定安心，因為有些人打開第三道門看到寶藏他會動心，會退轉，明心見性也會退轉，開悟也會退轉
→真正的安心就是，心安不動，如如不動，最高境界安心的境界是第八地是安心不動，不動地，那九地菩薩就不用安啦，八地前要安心，因為心不安，九地十地沒有安心的問題啦，他沒有心可安，因為他真空自在
→你要知道此人根性，所以你要了解他嘛，每個人的根性就是自己，此人就是你自己嘛，自己要了解自己的本我，就是根性，你要了解自己、你要面對自己，要不然反過來你要面對自己、你要了解自己，再過來你要去超越他、解決他，要不然你要解決再超越嘛，最後就是，總歸就是要把你認為的成就放下，你才體驗到甚麼是真的，如果你放不下，就表示你自己挖了一個坑跳進去，這是我們的【六成就法】(根本、全身、不二、幻身、光明、無印)，這樣就可以安心了啦，一般人是不安份又不安心，可憐，找不到自己的心
→找不到自己的根性?....你的根性就活在當下啦
【歇即菩提】
→一般人之所以選擇不成道，是因為誤以為不成道比較好，他是吃碗內看碗外，凡夫看成道的人有好的一面，但不好的一面更多，想一想負面的就會冷掉，想到可以懂比較多，又好像有很多好處，就又往前一點，就進退維谷，但還是夾在中間，還是沒有選擇要成道，所以他沒有息心啊，他沒有【選擇要成道】，你選擇要成道就一心啊，叫【以一其意】，所以這叫【息心達本，以一其意】
→所有的人都選擇做假的自己，所以他一定會怨憎會、求不得、五陰炙盛、愛別離，八苦必然的，然後八苦再來就有三劫，那你為什麼選擇做假的自己，因為你認為對你有利，所以你就中毒、中計、中輪迴的圈套、被下蠱，天知道…..如果那個有利的話，為什麼會有八苦三劫，為什麼會五陰炙盛，所以一般人就是煩惱的時候才想會要修道，過得好或事情過去了，又沉溺於輪迴，這就是凡夫，所以他永遠跳不出牢籠，跳不出輪迴的監牢，就算他暫時走出來也是放風、透透氣，他還是會自己走回去監牢裡面，這個監獄從來關的都是你自己，因為是你自己乖乖地走回去牢籠裡的，人會乖乖的自陷牢籠、自繫枷鎖、自困愁城，人是自己玩自己啊
→【真空自在，當下現前】他不是一定會回到本來面目，你要等，可能你等不住就退轉了，你要自然嘛，因為真空自在，當下，放下嘛，他要不要現，不知道，你要等啊，那個【現】要等，要【自然】，那你不一定等得住啊，有些人就行百里半九十就差一點點就退回去了，就差一點點，很可惜啊
→你不能說知道了就一定有，沒有啦，大自然的道理是知道但不一定，他不需要一定有，你要那個”一定有的心 ”也要丟掉
→所以修行人的誤解就是：【我一定要成道】，成道不是【你】成道，不是，成道是你的心是真的，自然而然，而不是說我要看到我成道，那你有看到我成道就會有看到不成道的那一面，那個都是生滅的假象
→孟子浩然正氣這麼龐大了都還是吾日三省吾身，我們現在的人都專門反省別人三次
→【歇即菩提】問題是你認為歇還沒有真歇啊，星星之火可以燎原，是假歇啊，露營常常會有火災就是這樣，你認為你熄滅了，你用水把它覆蓋好後完全阻斷的還要觀察，啊你歇了就自然而然會有【本來面目】，問題是沒有歇，因為剪不斷理還亂，春風吹又生，凡人就是這樣，所以會退轉
→真歇就是真正放下，真正放下就成道了，真正放下就連【道】是甚麼都不屑了，你就是因為有放不下才會想要修道可以解決你的問題，啊你都放下了，你要成道幹嘛?，你要成道就是因為你有事情放不下，啊如果你真的放下你就不會想要成道了
→修行就是大盜奪天下，莊子盜跖論
【覺悟】
→【覺悟】就是知道自己本來面目叫覺悟，那【悟】是知道自己本來面目的核心，比如說你知道特斯拉核心引擎主成份就是開悟，那覺悟是你知道這一台特斯拉的整個的流程，所有的設計圖跟所有的流程跟生產線配線還有你要了解其他廠商，你一清二楚，這叫覺悟
→了解你自己的本心就是覺悟，你的本心就是一切，核心是本心的根本，你開悟就可以看到覺悟的影子，那你掌握全貌那叫覺悟
→【覺悟】這個體系就是你的根本，就是你的本心，就是你的心王，你的心王就是這所有的體系，所以一個覺悟的人他就擁有這一張體系，所有的通聯密碼他就掌握，所以他無事不辦
→本來無一物，何處惹塵埃，真空自在，當下現前
→看你的願力，有些人的願力，他的資源跟他的智慧福報只能夠做引擎(開悟)，那有些人他的資源跟他的智慧福報可以做整台車(覺悟)
→覺悟其實很簡單，是做自己版的全面延伸，完全完全沒有任何一丁點【我】的渣，就是覺悟，可是一般人我太多、我太大、我好、我大、我不得了，所以他不會覺悟，因為他容量有限，你有個我，那就有個容量，有個容量的東西，註定容不下太多
→如果你沒有我呢，連一點渣都沒有，那…..跟覺悟就很近囉，那你真的一丁點都沒有渣了，那你還需要覺悟嗎?
→既然沒有【我】你覺悟個鬼啊，你都沒有【我】了，誰覺悟啊?所以天下人都在玩一種很自我矛盾的遊戲，當你想要覺悟的那一刻，就註定你不會覺悟，因為【你】就是最大的覺悟的敵人、絆腳石
→如果沒有個【我】沒有個【你】，是誰想覺悟?誰立願要覺悟?沒有我，誰要立願?誰來覺悟?誰覺悟? 這是千古不傳之密法
→我講的是真的，那到底要怎麼辦到?這就是密中密
→本來無一物，何處惹塵埃，當下自在，當下即是永恆，此心即是一切，所以能夠源源不絕的具足萬有、能生萬法、本不生滅
→菩薩是解脫之後乘願再來的，但乘願再來他要覺悟有情，覺悟有情就會有六度萬行的考驗折磨，他的立願就是要六度萬行，六度萬行就是他的願就是在折磨他的坑，菩薩他是覺悟有情，但他自己還沒有放下覺悟有情，還有個東西啊，還有個同體啊
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※宗鏡錄原文
若能就旨圓融，自無取捨，則塵塵合道，信行同法行之機；
念念歸宗，教門等觀門之旨。
如是則無一心可照，誰執觀門；
無一法可聞，孰論教道。
方入宗鏡，與此相應，未達斯門，終成隔礙。
且教中具述有二種修行人：一是信行，二是法行。
薩婆多明此二人，位在見道。
因聞入者，是為信行；
因思入者，是為法行。
曇無德云:「位在方便，自見法少，憑聞力多，後時要須聞法得悟，名為信行；憑聞力少，自見法多，後時要須思惟得悟，名為法行。」
止觀云:「若論利鈍者，法行利，內自觀法故；信行鈍，藉他聞故。」
「又信行利，一聞即悟故；法行鈍，歷法觀察故。」
「或俱利，或俱鈍。」
「信行人聞慧利，修慧鈍；法行人修慧利，聞慧鈍。」
已上且約三師所說。自然不可偏執，觀心與教道，
定據聽學與坐禪。
今若得一心，萬邪滅矣，則何心而非教。
若一聞千悟，獲大總持，則何教而非心？
何教而非心，則心外無法；
何心而非教，則法外無心。
更約智者大師對法行二人，以止觀安心，隨四悉檀，以逗機宜，俱令入道。
師即問言:「汝於定慧，為志何等？」
其人若言:「我聞佛說，善知識者，如月形光，漸漸圓著；又如梯磴，漸漸增高。巧說轉人心，得道大因緣。志欣渴飲，如犢逐母。」當知是則信行人也。
若言:「我聞佛說，明鏡若不動，色像自分明；淨水無波，魚石自現。欣捨惡覺，如棄重擔。」當知是則法行人也。
既知根性，於一人所八番安心。
「咄！善男子，無量劫來，飲狂散毒，馳逐五塵，昇沉三界。猶如猛風吹兜羅毦，大熱沸鑊煮豆昇沉。從苦至惱、從惱至苦。
何不息心達本，以一其意。」意若一者，何事不辦？
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