有心修真_說書會
網路有聲書-宗鏡錄說書會-20200619【真正的信‧正心誠意】
(第55章)
主講者：汝捨那
Youtube影音：https://youtu.be/htXne3OJqAY
本講上師觀念講述簡易整理(更多重點藏在細節中，文字無法表達，請全程傾聽領悟)：
【不放逸】
→【不放逸】就是戒律，在佛教裡面就用戒律來區分你的等級，你要求不放逸的門檻越高，表示你現在的等級越高，好像大學要求的門檻會比高中更高，那博士班會比碩士班更高，那你出社會之後，你是經理級的科長級的…，那個等於戒律啊，佛教用戒律來區分，所以，戒律是給適切的人而定，可是現代的人不知道，現在的人是亂定
→以前你守的戒律，比如說你點9個戒疤，你到第8級，一看就知道你的等級有多高，可是這個東西就會有漏洞，就像現在博士不值錢，學士不值錢、博士不值錢，現在就看你實力，可是就是因為實力沒有那麼容易界定，所以才要用一些世俗的方法來幫助你分辨出來
→那戒律一開始就是用這樣子，所以你勘予這樣的戒律我授予你適當的對等的，所以以前的人受戒，三壇大戒，受戒的儀式是非常莊嚴肅穆的，像以前的人學士畢業那也是很隆重啊，授學位那是多隆重的東西，以前殿堂上要授予大學士學位，那個都是非常莊嚴肅穆的，可是現在沒有，現在的東西它徒有其名，不具其實，那這個【不放逸】就是等於我們講的戒定慧，第一個字就是戒律
→戒律主要是幫助你心能夠靜，心要能靜，心靜才能夠入流，就是【觀音法門】裡面，出於聞中，入流亡所，才能夠達到靜，可是現在的人都不入流，你這個行業，你要活在當下，要入流，先入流，第一個門檻叫入流叫靜，才能夠在裡面得到禪定三昧，乃至於開慧，開慧才能夠掌握核心Key Point開悟，才能夠在這個門裡面，在這一個路裡面能夠解脫、成道分享眾生，這叫【戒律學】
→現代的人沒有人會戒律，現代的人都處處放逸，出去好像消失，回來好像撿到，把家裡面當旅館
【精進】
→【不放逸】跟【精進】是兩碼子事，不放逸是消極的，因為守戒律是消極的，精進是積極的
→【精進】一定有一個源頭，就是【因緣】，你要有一個【因】嘛，你才會精進，你要有一個立願，【立願】你要知道因緣你才能夠立願啊，你要有一個【因】，你要有一個出發心，你要有一個發心，你才能夠【精進】，而且你的因緣要對，初發心要對，才叫精進
→不放逸是消極的，不放逸是刪除錯的，精進是在對的路上面能夠真正的止於至善，大學在講這個，大學之道在明明德、在親民、在止於至善，這叫真善美的善，現在的人的真善美，現在佛教的真善美，它那個善就是啊我就是個善人……，現在的人就是不懂，表面，懂皮毛
→你所講的、你所說的東西，證明你的修養跟你的眼光、你的見地，在你心目中如果認為這個事情是這麼Easy的話，其實你是把自己打Low了
→我講過于美人開餐館的故事，一對夫妻客人等一個小時說，師傅，我們的菜還沒上ㄝ，師傅跟他們說不好意思，來，跟我一起來到門口，對面有自助餐，你要快，去對面…..，可是，現在的人全部在吃自助餐，不管做甚麼事情都是在求快、求多、貪快、貪多、貪速，那你不是在吃自助餐的等級嗎?
→你不懂你的因緣，你再精進，後面就加人亡，你要懂你的因緣啊，你再精進，你會自然，而且了願，得償其所，千萬人吾往矣，拋頭顱灑熱血，不計一切代價，佈施一切、不畏一切、放下一切，不計一切任何代價，現在的人沒有那種Fu，他不懂，因為他從來沒有懂自己的因緣是甚麼?有甚麼值得我這麼做的?沒有
→因為他身邊看不到有人，可以有這種例子可以感動他，他從身邊的例子裡面體會不到，既然在他生命裡面從來沒有這一刻這麼深層的體悟的話，請問你如何讓他仿效你，依此類推，步上你的後塵
→現代的沒有可以感動你的，現在的都是很皮毛的、很片面的、很形式化的、很扭捏、很病態的、裝模作樣GaBai弄出來的東西，他沒有辦法打動你，那些罐頭的笑聲，安排好的觀眾，很便宜廉價的罐頭淚水，再再的粉飾了這個世界，以至於現在的人忽略了真實的真、真實的善、真實的美，再也沒有道了
→所以現在的一切是如此的速成、是如此的廉價、是如此的低調不入格，你看到這個東西不會感動，你已經看習慣了，所以打從心裡，你再也不瞭解甚麼是【真實的道行】，一切都可以快、一切可以簡單，照紙說了算，就這麼便宜行事，你的心中從來沒有那種殿堂，那種真正莊嚴神聖的殿堂，裡面的一刀一工，裡面的一花一草，裡面的任何一粒微塵，都是如此的感動你，這是真正華嚴世界的一花一世界、一葉一如來，每一顆微塵就是一顆太陽，這是真正的【華嚴世界】
→你不懂【精進】就像我說的後面要加人亡啊，要懂了【精進】才是真正的精益求精啊，才能夠成道啊
→現在的人都一股腦地在那邊埋頭苦幹，也不知道在忙甚麼?無頭蒼蠅，他找不到他的因緣，他不曉得他自己真正要甚麼?他是人云亦云、隨波逐流，群聚性、被奴性、奴役性很重，人家說這個好就去學、人家說這個了不起、人家說這個有效….就一窩蜂，就自己不曉得自己在忙甚麼，所以是一時的，風潮過了後就棄之如敝屣
→現在的人聽不懂，你電他他也聽不懂，你怎麼噹他他也聽不懂啊，噹到死他也不是一副調兒啷噹的模樣，他從來都聽不懂你在講甚麼，因為他真的聽不進去，因為他就是鬼屋啊，鬼屋怎麼知道樂園長怎麼樣，鬼屋如果知道迪士奈樂園長怎麼樣子，他還願意變鬼屋嗎?他就回不去了，他就投奔到迪士尼的懷抱裏面去了，他還會護守他的鬼屋嗎?
→小故事大道理，任何一個小故事都可以啟發人，一個有道的人他去解說一個小故事你聽起來就是不一樣
【真上慢】
→真上慢的意思就是，老師在教，要真的做，啊真的做也要想想老師怎麼教，不要照自己的意思去做，那你照自己的意思去做而不是老師教的，就是【真上慢】自以為是，老師明明不是這個意思，自己說了算，闇證，不是正光明，闇證就是活在自己的世界裡面，自己的世界自我的世界就是黑暗的，叫【闇證】，那活在光明的世界道的世界裡面叫明證
→你就照著自己內心的想法自己去做，你沒有真正的去思、維、修老師跟你講的是甚麼，老師跟你講的就是跟佛經講的是一致性的，啊你只有照自己內心的想法去做，那你就跟老師教得不一樣，你就是【闇證】，就是真上慢、自以為是、貢高我慢、我行我素
【文字即解脫】
→證道的人，他說的話就是咒語，他的行住坐臥就是密，密身、密行、密意，文字即解脫啊，他的解脫就是文字啊，他的文字就是解脫啊，他說的話就是文字，語言音聲文字嘛，他的語言音聲文字都是解脫的，所以，文字即解脫，他的行住坐臥、一言一行，他的行事鬼神莫測、一舉一動無不密切道法，真道正法，契合祕密心、祕密意，所以般若解脫，即文字語言啊，他的人生就是一個傳記，就是一部佛經
【不迷信】
→還沒有成道之前都是迷信，你在這一個行業裡面，你真正成就了，你才不迷信，我們講的修行如來是終極，那為什麼祂可以終極，因為祂甚麼無入不自證，八萬四千法門每一條祂都證道，所以如來是這樣，可是為什麼祂可以八萬四千法門都證道，因為，萬變不離其中，祂證明了祂的本心，祂本心在哪裡?本心就是這個如來祂知道祂的因緣，祂願意為這個心，祂的本的因緣，放下一切、佈施一切、不畏一切，真正證明了如實的，然後勘破一切來去自在，所以，祂知道甚麼是祂的本心，所以祂證明了八萬四千法門，殊途同歸
→倒帶聽一百萬年你們都聽不懂，但是你只要真正如實的做一遍，你就懂原來如此，問題不在你聽懂它，問題在你要證道，要證明這一切，這個叫【不迷信】，這個叫真正的信
→它不會很難啦，問題在現代的人很難是因為現在的人他不知道自己的心意，不知道自己的真心真意在哪裡，所以才難啦，因為都在講假的，沒辦法你都一直聽不懂，有功夫的你沒有見過，以為那是武俠小說上的，你沒有看過有功夫的人啊以為那是假的啊
→那你親眼見過，一見一試如故啊，一見就見真，現在的人沒有見到真的，因為福報，五濁惡世末法時代，所有的人福報會變得很淺，會不斷的打折，所以你的福報越淺你越難見到真實的東西，以後時代的人就是從現在開始，從幾十年前慢慢的往後面時代的人，你看的東西離真實越來越遙遠，因為這是所有人類所有眾生的共業，你看不到真的，然後看到真的你不會相信，因為你已經中了假的毒，你會認為假的才是真的，因為以假亂真，所以現在的人要【正信】很難
【正心誠意】
→正心誠意，修身、齊家、治國、平天下，現在沒有教這個，以為這個不重要啊，現在的人拼命就拐彎抹角，貪快求多，八正塔逛一逛，佛陀紀念館沒有體力逛時間給五分鐘走馬看花出來休館了，該看的不看，不該看的拼命逛，以後的人就更是觀光團，走馬看花，你的人生很快就過去了，你真實的【正因緣】你就錯過、錯過、錯過，所以你就沒有辦法去了願啊，所以你一輩子就都在【迷信】走迷宮啊
→現在的人很可憐，都在走迷宮啊，都永遠不知道自己在追求甚麼，你問他老半天他都不知道，有魂無體，魂不附體，你跟他講甚麼他都沒有辦法跟你對答如流，直心是道場，沒有辦法很直接簡單明瞭的告訴你就這樣
→以前的人說吉人之辭寡，善良正直的人他詞很寡，但言簡意賅，切中要害，現在的人是辭躁多言，但浮誇虛華，講了老半天不曉得他在講甚麼
【開遮】
→打破煩惱、打破心結就是開遮，所以佛教才有無遮大會，就是把你所有的心結煩惱都把它打破叫無遮，無心結
【真正的信‧正心誠意】
→會生滅的東西終究會失去，你會因他而起，因為跟你說的人你對他有信心，那改天你對他沒有信心的時候，啊你的一切世界就崩塌了，這就是【生滅法】，不要活在生滅法裡面，生滅法就是靠山山會倒，靠人人會跑，信心不是建立在一切事情上面
→是你真的【相信】他是真的，你不用【知道】，如果你要知道才會要相信他，還是會生滅，所謂的相信就是不用，不用任何證據，不用一切，你都心甘情願，這叫【信心】
→你還要有個理，你還要有個證明，你還要有個證據，你還要有個時間考驗，你還要有個空間考驗，你還要有人的考驗，你還要經過誰的考驗，自我的考驗去測試他…..，這些東西都只是信心的影子、點綴品、裝飾品，那不是【真信心】
→【信心】就是你相信他，其他一切你都不在乎，這叫【信心】，所以沒有啊，沒有看過有人真的有信心，現在因為人的信心建立在理由、人、事、物、時間、空間，人的信心需要理由，所以這個信心是個假的，它會建立在這個理上面，這個理會垮，理垮的那一天，你的信心就崩了
→那如果你沒有理呢?你沒有理你也知道你沒有信心啊，有理由你都不會相信他了，何況沒有理由，那怎麼樣才會有信心?就是你不管，你不計一切，你就是心甘情願，這叫信心，所以，以前的烈士、勇士、義士為什麼會一往無前、拋頭顱灑熱血，就是因為他們心中的信念，所以在他們身上看得到信心，在現在人身上看不到，因為現在沒有值得你拋頭顱灑熱血，你也沒有看到現代有甚麼烈士、勇士、義士，幾乎沒有啦
→真的信心就是一往無前啊，所有的人都反對，看不到，沒有人知道他在做甚麼，他就是如此的做，照他的步調在做，旁邊的人周遭的人都反對他，這個時代反對周遭所有一切都在反對他，不相信他、懷疑他、猜忌他、討厭他、扯後腿他、不報答他還攻擊他、羞辱他，他還是繼續做他的步調，你在這個世界上你看不到，他完全不計一切代價
→這世界是一窩蜂的跟隨，大家都做差不多同樣的事情，怎麼會有人跟這個世界背道而馳?去做那個明顯不可能會有人去做的那個東西，大勢是跟這個人做事是完全相反的，怎麼會有人這麼傻，所以，這個世界不會有真正有信心的人，以前的時代有，越後面的時代越沒有，所以你找不到
→一個人在做事情你總是要找得到理由去支持這個人的所作所為，在這個時代每個人很容易被理解，因為他的所作所為很容易被理解，不外乎內跟外，外在就是物質科技文明，內在就是名利情愛慾，就這麼簡單，所以他很容易被突破、被攻破，因為這叫【生滅法】，所以既然他是建立在這基礎上內在外在虛幻的東西，所以他很容易不攻自破，所以他不是真的有信心
→那反過來，一個人不是建立在內在、外在這些東西，他就不會被五陰魔所考倒，他就是如實的做他該做的，不管任何人反對，有多少人反對，有多少的勢力，跟這個時代空間、環境、背景、人我、一切的人，全部都阻止他、扯後腿他、毀謗他、羞辱他，他一樣是做他自己該做的，這叫【信心】嘛
→有沒有值得你奉獻一切的理由?沒有啊，在你們身上找不到啊，你們只是玩票性質，你們做任何事情都是玩票性質，有空、有時間、有心情、旁邊有資源、有理由支持你們，做一下吧，就這樣而已，沒有看到甚麼那種佈施一切、放下一切、不畏一切那種真善美的品質感動，好像太陽一樣，在黑夜的宇宙星空中，依然故我的綻放他的光輝，源源不絕的燃燒他的生命，沒有啊
→反過來我剛剛講的，如果你看到一個人他可以佈施一切、不畏一切、放下一切，你覺得這個人對他而言還需要成功兩個字來定義他嗎?你覺得他身上有需要定義信心跟沒信心這些詞句嗎?這叫做一個證道人的品格，一個證道人的品格就是這樣
→你找不到那個大道、你不能成為如來、成佛，你退而求其次，就至少讓自己面對自己是真實的，至少這輩子可以活得真實，你至少活出自己的真實，你不用到那麼高的品質，但你至少勇於面對自己，面對自己、了解自己、認識自己、克服自己的盲點、克服自己的障礙、解脫自己，然後分享自己的美，你的人生不枉此生，人的一輩子很難的，以後越來越難
【跟隨有道的人】
→跟隨有道的人如實奉行，我以前跟著南老師走我都沒在怕，南老師跟著虛雲大師走、袁煥仙師公走，他們兩個也沒在怕，虛雲大師跟著達摩祖師的步調走他們也沒在怕，達摩祖師跟著釋迦摩尼佛的腳步走都沒在怕，他們做的都跟世間人做的都不一樣，你看這些人都是天下人眼光中的瘋子
→跟隨有道的人要聽進去，要信受奉持，不要聽一點，做一點，理解一點，這樣子輪迴啦
→信(相信)、受(接受)、奉(奉行不悖)、持(持之以恆堅持到底)，你就可以有所成就，不管是自覺或自渡絕對夠了，更進一步可以【信解行證】，了解、行道、證道
→關鍵在第一個字，【信】最難，信要用命去拚
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※宗鏡錄原文
由住如是不放逸故，恒自思維，我之壽命，儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾，或經食頃，或從入息至於出息，或從出息至於入息，乃至存活經爾所時，於佛聖教，精勤作意，修習瑜伽。劑爾所時，於佛聖教，我當決定多有所作，如是名為不緩加行。
問：義學多樂聽讀，禪宗唯精內觀。然教觀二門，闕一不可。若但觀心而不尋教，墮闇證上慢之愚；若但尋教而不觀心，受執指數寶之誚。有不達者，遞相是非。今宗鏡廣搜祖教意足，請為微細開拆，以決深疑。
答：教觀難明，須分四句。
如云：
一、教門非理門，教是能通，理是所通，能所異故。
二、理門非教門，吾聞解脫之中，無有言說故。
三、教門即理門，文字即解脫故。
四、理門即教門，解脫即文字。
又以門對教，四句分別。
一、得教不得門，文字法師是。
二、得門不得教，觀慧禪師是。
三、得門復得教，聞慧法師是。
四、門教俱不得，假名阿練若是。
又或隨方便之詮，則執權害實；若達圓頓之教，則了實開權。
執權則教觀而分。
了實則人法一旨；人法一旨，則境智俱冥。
教觀兩分，則信法雙現；信法雙現，則有觀有聞。
境智俱冥，則無內無外，斯乃隨根利鈍，有此開遮。
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